דער זוך האט געטראפן 7 רעזולטאטן: איוב עקזיסטענשאל

החיפוש בוצע על-פי שאילתה: איוב עקזיסטענשאל

דורך מי אני
פרייטאג מאי 31, 2024 6:39 pm
פארום: מייסטערווערק
אשכול: א נחמה פאר א צעבראכענעם אבל - וועקער 18
רעאקציעס: 570
געזען געווארן: 451496

דא האב איך געשריבן:

לגבי דר. יוּדזשין נאַגאַסאַוואַ׳ס געדאנק. והיינו, אז ‏טענת הרמב״ם במו״נ ח״ג פי״ב איז אז דאס יקום על הכלל כולו איז ״טוב״ און האט מער טוב אין זיך, ווי איידער ״רע״ טראץ די רעות עס פארמאגט. און מ׳קען בעצם ברענגען א ראיה דערצו מיט דעם וואס עס איז ראציאנאל פאר׳ן מענטש צו וועלן בלייבן לעבן דערין טראץ די unavoidable צרות וואס קומען מיט דערמיט בהכרח; רוב מענטשן ווילן בשו״א נישט באגיין זעלבסטמארד - וכל אשר לאיש יתן בעד נפשו (איוב ב ד). דאס ווייזט לכאורה אז דער מענטש פיהלט בעצם ווי דאס יקום על הכלל איז בעצם א טוב. אין קורצן, פון דעם אז עס איז ראציאנאל צו וועלן לעבן, איז לכאורה א סמך לדברי הרמב״ם.

אין אנדערע ווערטער, עס איז כעין ווי ״ג-ט״ קען ״ענטפערן״ צום (עקזיסטענשאל) פראבלעם פון שלעכטס אז, ״אויב ס׳געפעלט דיר נישט מיין סיסטעם, דאן פּיץ אפ דערפון! אנדערע האבן שוין געהאט די אומץ דאס צו טוהן. דו ווילסט נישט אפּפּיצן נאר דו ווילסט יא פארבלייבן, דאן הער אויף דרייען א קאפ און הער אויף קאָמפּלעינען און בּיטשן דערויף!״ יעצט, אויב די ענטפער דערצו איז אז די סיבה ער נעמט זיך טאקע נישט דאס לעבן און ״פּיצט נישט אפ״, איז טאקע נאר מכח די עיכוב הלכה דערויף אדער עטישע סיבות וועגן די אפעקטן דערפון אויף די ארומיגע, אדער סתם אזוי וועגן די (עוואלוציאנערישע) האַרדוויירד פחד דערצו וועלכע ער איז טאקע מודה איז ל״ד ראציאנאל, דאן לחיי - ער וויל טאקע נישט ״בלייבן״ לעבן, נאר עס איז איידער אז ער וויל נישט דאס עצם ״גיין״ מחמת סיבות שונות וואס לאזן אים נישט. אין אנדערע ווערטער, עס איז טאקע נישט אז ער וויל ״יא״ לעבן, ווי איידער אז ער וויל ״נישט״ דאס שטארבן; דאס לעבן זיינע איז טאקע בעצם בע״כ. אבער טאמער איז דאס ווייל ער וויל דייקא יא לעבן און אנטייל נעמען אין דעם, דאן קען ער נישט פרעגן די קשיא (עכ״פ אלס אַן עקזיסטענשאל פראבלעם), זייענדיג אז זיין וועלן דייקא בלייבן ביים לעבן ווייזט אז על הכלל באטראכט ער דאס דאך אלס ״גוט״. (מ׳קען אולי טענה׳ן אז די וואס פרעגן טאקע די בעיית הרעות, זענען שוין פון די וואס פארשטייען די פיוּטיליטי פון לעבן ויוסיף דעת יוסיף מכאוב, און זיי זענען טאקע פון די וואס ווילן נישט דאס שטארבן אלס א שב ואל תעשה, ווי איידער ממש אז זיי ווילן דייקא יא דאס לעבן בקום ועשה.)

***

דער משכיל דר. שלמה רובין שרייבט אז נאכדעם וואס אלישע בן אבויה האט געגלייבט בשתי רשויות אזוי ווי די גנאַסטיקס:
אחרי אשר קצץ אלישע בפרדס האלהי את הנטיעה העיקרית והראשית הוא היחוד המוחלט של האלהות ית‘, וחשב כמו המינים והמקובלים שיש שותף להקב"ה במעשה בראשית, הוסיף לטייל בפרדס ארוכות וקצרות בחקירת ההנהגה וההשגחה בעולם השפל, והואיל למשמש ולפשפש בנטיעה אחרת, גפן אדרת בחקרי לב חכמים, היא השאלה הקדמוניה על צדיק ורע לו רשע וטוב לו, יסורי הצדיקים ושלות הרשעים, שאלות הידיעה והבחירה, היא השאלה, עם תולדותיה בשכר ועונש, העצומע והקשה, אשר תשובה נכונה עליה היא מן “עניינים אשר אין בטבע האנושי שישיגם בשום פנים ולא בסבה אבל שערי השגתם נעולים בפניו” (המורה ל"א לראשון), ובשאלה הנבוכה הזאת מצא אלישע כי כבר פסח על סעיפיה המספק הקדמון ‏מחבר ספר הקהלת, באשר היה רע עליו המעשה שנעשה תחת השמש, בראותו דמעות עשוקים באין מנחם, במצאו כי מקום המשפט שם הרשע, כי יש צדיקים שמגיע אליהם כמעשה הרשעים, ורשעים שמגיע אליהם כמעשה הצדיקים, וכי יש צדיק אובד בצדקו ורשע מאריך ברעתו, וינסה בחכמה ויאמר אחכמה והיא רחוקה ממני, וירא את כל מעשה האלהים כי לא יוכל האדם למצא את הנעשה תחת השמש בשל אשר יעמול האדם לבקש ולא ימצא, גם אם יאמר החכם לדעת לא יוכל למצוא (עיין ע“ז במ”ע לרמע“ה א”ב פ' ט"ו), ואז התחיל לשפוק ולפון בכל מהות השגחה והנהגה ויעוד האדם ושכר ועונש. והוא פוסח על סעיפים שונים: פעם מתאונן ומתרעם לאמר, ענין רע נתן אלקים לבני אדם לענות בו תחת השמש; ופעם הוא כופר בידיעה ובהשגחה לאמר, עזב ה’ את הארץ בידי המקרה, כי הכל כאשר לכל מקרה אחד לצדיק ולרשע לטוב ולטהור ולטמא וגו‘, כי מקרה אחד לכל כי עת וּפגע יקרה את כלם, ופעם הוא מכחש בבחירה החפשית שבאדם ואומר, כי כל אשר יעשה אלקים הוא יהיה לעולם עליו אין להוסיף וממנו אין לגרוע מעות לא יוכל לתקון וחסרון לא יוכל להמנות כי לא יוכל לדון עם שהתקיף ממנו; ופעם הוא כופר בתחית המתים ובשכר ועונש לעוה"ב ומחליט, כי אין מעשה וחשבון ודעת בשאול אשר אתה הולך שמה, והמתים אינם יודעים מאומה, ואין להם עוד שכר; ומספק גם בהשארת הנפש באמרו, מי יודע רוח בני האדם העולה היא למעלה וגו’ ומותר האדם מן הבהמה אין כי הכל הבל. היא השאלה הקדמוניה אשר למענה נבראו איוב ושלשת רעיו (עיין מ“ע בפ' הנ”ל) בספר ויכוחי קדמונים בכתבי הקדש (שעליו ועל ביאורו כונן הרמב"ם בנ' מספרו כל שיטתו בתשובת השאלה ההיא) אשר מצא בו אלישע, כי איש תם וישר ירא אלהים וסר מרע, אשר היה עינים לעור רגלים לפסח ואב לאביונים, נרדף מחמת השטן להכותו מכה רבה ונוראה בגופו ובממונו וביוצאי ירכו להשמיד ולהרוג ולכלות זעמו בו, והאומלל ההוא מתאונן על השופט כל הארץ שלא יעשה משפט, בתתו אור וחיים למרי נפש, והוא יוצר האדם וידע מראשית יצר לבבו הרע, ולמה בראו למפגע לו; ובמר נפשו כפר בתחית המתים, ואמר כלה ענן וילך כן יורד שאול לא יעלה; וכפר בשכר ועונש לאמר, אם שוט ימית פתאום למסת נקיים ילעג, וכפר בהשגחה באמרו, ואלוק לא ישים תפלה וגו' (ונודע כמה כפירות ומינות יחסו חכמי התלמוד לאיוב – בבא בתרא טז. – ואמרו עליו שבקש להפוך הקערה על פיה, שבקש ליפטר את כל העולם מן הדין, שכפר בתחית המתים וכו' ע”ש).

אחרי אשר העיון והמחקר בשאלות ובספרים ובענינים כאלה הביאוהו לכפור בתחית המתים ובשכר ועונש לעוה"ב, לא נשאר לאלישע שום אמצעי לתשובת השאלה ההיא על מציאות הרע הטבעי והמוסרי בעולם, אשר כמו בעיון כן חזקה עליו במעשה בכל יום. בראותו בבקעת גינוסר, בעודנו יושב ושונה,‏ אדם אחד עולה לראש הדקל בשבת, ונוטל משם קן צפור האם על הבנים, ויורד בשלום, ובמוצאי שבת ראה אדם אחר עולה לראש הדקל ונוטל הבנים ומשלח האם כמצוה, וירד והכישו נחש ומת, ובראותו לשונו של ר' יהודה הנחתום, אחד מעשרה הרוגי המלכות במלחמת בר כוזיבא, או של רבי חוצפית המתורגמן נתון בפי כלב שותת דם (ירושלמי חגיגה שם) או בפי חזיר (בבלי קידושין ל"ט) או מוטלת באשפה (חולין בבלי קמ"ב); כי אם לעמוד על דעתו השוללת, להאמין ברשות אחרת המביאה רעה לעולם, ולהחליט שאין מתן שכר ואין תחית המתים (ירושלמי חגיגה ה' ומ“ר רות וקהלת הנ”ל), ובזאת היתה מציאת הרע בעולם סבה ראשית למינות אחר, כמו למינות כל מיני המינים שהוזכרנו בפרקים הקודמים והבאים, מן המנים עד מני הפרסי ותלמידיו.
***

ולגבי דעם (קהלת א חי) ויוסיף דעת יוסיף מכאוב, האט העראדאטוס געזאגט:
The worst pain a man can suffer is to have insight into much and power over nothing
***

לגבי מיכל בת שאול עם דוד המלך, שרייבט דר. נחמה אשכנזי:
The “woman at the window” image highlights Michal’s sexual jealousy, kindled by observing David dancing among the women and inadvertently exposing himself. She later claims that she despises David for dancing as one of the simple people

The contrast between the young Michal who loved David and the Michal who now despises him summarizes her tragedy, which is reinforced in the final statement that ends her narrative. Michal here is still recognized only as the dead king’s daughter. David forced her return to him from her second husband who loved her, but he has received her only as token of his political triumph, not as a wife. Michal’s angry words thus may be an expression of humiliation and pent-up fury toward the neglectful David, now husband of at least six other wives (2 Sam 3:2–5), who has withdrawn his sexual favors and thus doomed his loving first wife to the additional heartbreak of childlessness
דורך מי אני
דינסטאג יאנואר 30, 2024 12:27 pm
פארום: מייסטערווערק
אשכול: א נחמה פאר א צעבראכענעם אבל - וועקער 18
רעאקציעס: 570
געזען געווארן: 451496

דר. משה הלברטל זאגט אויך אז די געדאנק פון ספר איוב איז ווי אזוי דער מענטש ספּראוועט זיך מיט דעם עקזיסטענשאל פראבלעם פון שלעכטס, איבער ווי אזוי אָנצוגיין מיט׳ן לעבן און נישט וועלן שטארבן מחמת זה. און דאס איז אז דער אבל פיהלט זיך מנותק און איינזאם מכל העולם וואס גייט ווייטער אָן אָן אים דערין. ער גייט אריין אין אַן איִגאָסענטריזם בתוך זיך אליינס, ווי די רע מהעולם איז קעגן אים פערזענליך (און ווי דער אברבנאל איז מסביר בהחסלת, איז פי״ג מח״ג במו״נ איבער דעם אז תכלית העולם איז נישט דוקא דער מענטש, בתוך דעם רמב״ם׳ס זיך מתמקד זיין בבעיית הרעות, וויבאלד אט די אַנטראָפּאָסענטריק פּערספּעקטיוו ברענגט טאקע ארויף דעם פראבלעם פון שלעכטס ע״ש). ולכן, נאך דעם וואס זיינע חברים זענען ארויס בנזיפה מאת הקב״ה (איוב מב ז-ח) מחמת שהאשימו את איוב (וואס דר. הלברטל זאגט אז אזא גישה פון דאס אז דער אבל איז שולדיג דערין מחטאיו, לייגט נאר צו נאך רוע צום בעיית הרעות; לא די ס׳איז דא רעות נאר ער דארף נאך גאר שפירן שולדיג אין דעם אויך), און האט זיי געזאגט אז איוב זאל מתפלל זיין בעדם, דאן איז שב ה׳ את שבות איוב - ער האט זיך או געקלערט צוריק צום לעבנסוועלט. וידוע אז די גמרא דרש׳נט פון דעם (ב״ק צב.) אז המבקש רחמים על חבירו והוא צריך לאותו דבר הוא נענה תחילה ע״ש.

*

אגב, דעם זיך ספּראַווען מיט׳ן עקזיסטענשאל פראבלעם פון שלעכטס האב איך געזעהן ביים הערן די ניגון פון אברהם מרדכי שווארץ איבער האדמו״ר הרב צבי הערש ראזענבוים זצ״ל מקרעטשניף-סיגוט מירושלים. ער זינגט דארט אז נאכ׳ן קריג האט דער רבי נישט געוויינט אויפ׳ן עצם חורבן, וויבאלד ער האט געגלייבט אז צדיק הוא ה׳ און ער איז גערעכט. וואס ער האט יא געוויינט אויף איז אויף די ווארעמקייט של הנוסחאות התפילה פון זיינע זיידעס וואס ער וועט מער נישט הערן. דאס האט מיר ארויסגעברענגט אז די צער פון רעות העולם איז סאָבּיעקטיוו צו יעדעס מענטש אין דעם וואס ער טרעפט טייער אז ער האט פארלוירן וכו׳.

איך האב געהאט די זכיה אים צו קענען דאס לעצטעס יאר פון זיין לעבן, ווען איך האב געלערענט אין א״י, און איך פלעג דאווענען ביי אים שב״ק צוזאמען מיט מיין בעל אכסניה ביי וועמען איך פלעג עסן די סעודות שבת. לדוגמא, זיין פייערדיגע פסוק בפסוק פון (תהלים מזמור כז) לדוד ה׳ אורי וישעי ממי אירא בחודש אלול, ‏מיט׳ן נדבורנא נוסח, ליגט מיך נאך אין די ביינער, און ברענגט מיר טרערן ווען איך דערמאן זיך דערפון. יהא זכרו ברוך וזי״ע.

***

דר. תמר רודאווסקי וואונדערט זיך אויב דאס וואס דער רמב״ם האט נישט שולל געווען ידיעת הקב״ה מהדברים העתידים, כמו שעשה הרלב״ג זייענדיג אז זיי זענען נישט ניתן תחת גדר ״ידיעה״ בכלל, איז מכח דעם ווייל ער האט נישט געהאט די פיסקא ווי אריסטו זאגט דאס, וואס דער רלב״ג האט יא געהאט. (ועיין לעיל.)
דורך מי אני
דינסטאג דעצעמבער 26, 2023 6:35 pm
פארום: מייסטערווערק
אשכול: א נחמה פאר א צעבראכענעם אבל - וועקער 18
רעאקציעס: 570
געזען געווארן: 451496

דר. וויליאם וועדבּי טענה׳ט אז די גאנער פון ספר איוב איז בעצם ‏קאמעדיע (וועלכע איז ל״ד פאָני, אבער איראניש און ridiculous). ער ברענגט דארט צו ווי די שרייבערס קריסטאפער פריי און נאָרטראָפּ פרייה האבן אויך אזוי געהאלטן. ער ציטירט פון דזשאן וויליאמס:
At times, may I admit, I think the whole thing [i.e., the book of Job] is terribly funny. But irony is never really funny, is it? For what kind of universe must Job now live in? A meaningless universe mismanaged by a chaotic, capricious, jealous Tyrant
(ועיין ‏כאן.)

דר. וועדבּי שרייבט:
An age-old mythical motif — the determination of human fate in the divine council — is used in the prologue, only to come under attack in the poem. It seems that the poem unveils this vision of mythical action in order to challenge its ultimate adequacy. Such a God may still have the power to determine a person's destiny, but already the question is implicit whether this kind of God is still righteous and trustworthy

‏Job’s friends become increasingly ludicrous as they engage in an 'infinity of repetition'. 'Exaggeration', remarks Bergson, 'is always comic when prolonged and especially when prolonged' (quoted in Cox: 141). To put it another way: 'In ridiculing [they] become ridiculous' — which is a fundamental but paradoxical ingredient of comedy. From the outset both Job and the reader — albeit on different levels of knowledge — are keenly aware of the utter incongruity between the friends' speeches and Job's situation. The friends become cruelly and grotesquely comic as they strive with increasing dogmatism to apply their faulty solutions to the wrong problem — and the wrong person
עס איז אינטרעסאנט ווי ער ברענגט צו:
IMG_6580.jpeg
IMG_6581.jpeg
IMG_6582.jpeg
IMG_6583.jpeg
דאס אלעס קען גיין אין איינקלאנג מיט דאס וואס דער פילאזאף בּענעדעטאָ קראָשע אז אַרט איז נאך וויכטיגער ווי סתם מדע, וויבאלד אלע מדע ומחשבה וואס דער מענטש האט איז לבסוף תלוי בכח דמיונו בנפשו המציירם. אַרט איז די שורש פון דמיון וצורה דערפון אליינס ממש. דער פילאזאף ראַבּין קאלינגוואָד האט דאס גענומען נאך ווייטער, וואס ווערט גערופן אעסטעטיק עקספּרעסיוויזם. והיינו, אז אַרט קומט משורשו טוהט עקספּרעסן די געפיהלן פונעם ארטיסט, אבער עס טוהט עס נישט דוקא ״דעסקרייבּן״. מיינענדיג, אז בשעת דער אַרטיסט מאכט זיין ווערק, ווערט בשעת מעשה דאס קריסטאליזירט ביי אים/איר אליינס. ולכן, אז די געדאנק פון ספר איוב איז די עקזיסטענשאל פראבלעם פון שלעכטס, איז דאך דאס די עמאָשענאל חלק, און די אַרט ויצירה דערפון, און איר גאנער, איז ארויסגעקומען בשעת איר כתיבה.
דורך מי אני
פרייטאג דעצעמבער 15, 2023 1:58 pm
פארום: מייסטערווערק
אשכול: א נחמה פאר א צעבראכענעם אבל - וועקער 18
רעאקציעס: 570
געזען געווארן: 451496

די געדאנק איז אז, לדוגמא, (א חלק פון) זיין פסיכאלאגישע ווייטאג איז ווייל ער האט בשכלו עפעס א הנחה קדומה. לדוגמא, די ווייטאג אויף האיחור של ביאת מלך המשיח, איז מכח דאס וואס ער האלט א דעפיניציע מקודם פון ״משיח״ אלס א ״מלך הגואל שיבא״. אויב מ׳קען די מענטש משכנע זיין און אויפווייזן אז עס איז יתכן לפרשו אלעגאריש, אנדערש אא״וו (וואס אט וועגן די סארט פרשנות ושיכנוע איז דאך די דאזיגע אשכול אזוי לאנג…), ווערט דאך זיין פסיכאלאגישע ווייטאג אין דעם פארמינערט צי גאר אוועקגענומען. וכן הוא ביים פראבלעם פון שלעכטס אז דאס קומט מכח זיין הנחה קדומה, למשל, אז ג-ט ״קען״ מסלק זיין הרעות. ווען דאס ווערט אדרעסירט אז עס איז ל״ד אזוי, ווערט פארמינערט זיין פסיכאלאגישע און עקזיסטענשאל פראבלעם וואס קומט מכח די קשיא. הענס, נחמה.

ואיה״נ אז אויב יענער ווערט נישט אויפגעוואוזן, דאן וואו איז שייך אז ער זאל דאס אָננעמען און גלייבן ברצון? וכעין קושיית האור ה׳ על חיוב אמונה. אבער עס פעהלט נישט דוקא אויס אים אויפצואווייזן אז עס איז ״זיכער״ נישט אזוי ווי ער האט געהאלטן ביז יעצט; אויב קען ער ווערן משוכנע אז ״אפשר״ איז עס נישט אזוי, קען אויך זיין גענוג. וכדסיימתי דעם ערשטן ארטיקל מיינער, מיט׳ן אנעקדאָד וואס דער מנוחם האט מיר געזאגט דערנאך. אבער אויב טאקע קען ער בשו״א ניטאמאל ענטערטעינען אַן אלטערנאטיוו אפטייטש אין זיינע דאָגמאַס אלס א מעגליכקייט, גייט די נחמה דא אים טאקע נישט מנחם זיין.

***

לגבי די דיון צי איינער וואס קען אנטלויפן מחיוב מיתת בי״ד מעג, צי גאר זאל, אנטלויפן דערפון, זעהט מען בב״ק מה. אז לרבנן איז דא א טענה פון א בעל השור צו א שומר אויף א שור שהמית אדם ונגמר דינו למיתה, אז אי אהדרתיה ניהלי הוה מערקנא ליה לאגמא ע״ש. (ועיין ג״כ לעיל שם בדף מ:)

***

דער חינוך (מצוה קסט) שרייבט לגבי צרעת:
משרשי המצוה לקבוע בנפשותינו כי השגחת השם ברוך הוא פרטית על כל אחד מבני אדם, וכי עיניו פקוחות על כל דרכיהם, כמו שכתוב (איוב לד כא) כי עיניו על דרכי איש וכל צעדיו יראה. ולכן הזהרנו לתת לב אל החלי הרע הזה ולחשב כי החטא גרם אותו, וכבר אמרו זכרונם לברכה (ערכין טז:), כי בחטא לשון הרע יבא ברוב ולא נקחנו דרך מקרה, ויש לנו לבוא אל הכהן שהוא העומד לכפרת החוטאים, ועם חברת המכפר אולי יהרהר בתשובה ויסגר קצת ימים כדי שישיב אל לבו עניניו במתון ויפשפש במעשיו (ברכות ה.), ולפעמים יסגר שני הסגרים שמא הרהר תשובה ולא תשובה שלמה לגמרי, כאלו תאמר על דרך משל שחשב להחזיר מחצית גזלתו, ואז יחדש בו השם ברוך הוא קצת סימנין שיסגר שנית אולי ישלים תשובתו ויטהר לגמרי.

וכל ענין הסגרין אלו יורה השגחתו ברוך הוא על כל דרכי האדם אחת לאחת. ולפי שהדעות רבות בהשגחת הא-ל על כל ברואיו, יבואו בה הרבה פסוקים במקרא והרבה מצות להורות על הענין מהיותו פנה גדולה בתורתנו. שיש כתות בני אדם יחשבו כי השגחת השם יתברך על כל המינין בפרט בין אנשים או כל שאר בעלי חיים, ויש מהן כתות יחשבו כי השגחת השם ברוך הוא על כל עניני העולם בין בעלי חיים או כל שאר דברים, כלומר שלא יתנועע דבר אחד קטן בעולם הזה רק בחפצו ברוך הוא ובגזרתו עד שיחשבו כי בנפל עלה אחד מן האילן הוא גזר עליו שיפל, ואי אפשר שיתאחר או יקדם זמן נפילתה אפילו רגע, וזה דעת רחוק הרבה מן השכל. ויש כתות רעות יחשבו שלא ישים השגחתו ברוך הוא כלל בכל עניני העולם השפל, בין באנשים או בשאר בעלי חיים, והוא דעת הכופרים, רע ומר. ואנחנו בעלי הדעת האמיתים לפי מה ששמעתי נשים השגחתו ברוך הוא על כל מיני בעלי חיים בכלל, שכל מין מן המינים הנבראים בעולם, יתקיים לעולם, לא יכלה ויאבד כלו, כי בהשגחתו ימצא קיום לכל דבר. ובמין האדם נאמין כי השגחתו ברוך הוא על כל אחד ואחד בפרט, והוא המבין אל כל מעשיהם (תהלים לג טו). וכן קבלנו מגדולינו, וגם נמצא על זה הרבה כתובים יורו כי הענין כן. ולכן הזהירתנו התורה כי בהגיע אל האדם החלי הרע, והוא הצרעת, שלא יקחנו דרך מקרה, רק יחשב מיד כי עונותיו גרמו וירחיק מחברת בני אדם כאדם המרחק מרע מעשיו, ויתחבר אל המכפר המרפא שבר החטא ויראה אליו נגעו, ובעצתו ובדבריו ובפשפוש מעשיו יוסר מעליו הנגע, כי הא-ל ברוך הוא שמשגיח עליו תמיד יראה מעשה תשובתו וירפאהו, וזהו ענין ההסגרין כמו שאמרנו.
ולגבי דעם געדאנק אז בעניני דעות כל מחלוקת שלא חייב המחלוקת במעשה אלא בדעת לבד לא נגדור בו הלכה כפלוני, טענה'ט דער משנה הלכות (ח"ז סימן רפח-רצ) אז בענין השגחה פרטית דארף מען זיך פארלאזן אויף די אחרונים שראו דברי הראשונים והרמב"ם, און אָנגענומען ווי די אנדערע ראשונים אז עס איז יא דא השגחה פרטית על כל דבר ודבר. ער ברענגט צו מדרשים וואס זענען משמע אז חז"ל האבן יא געהאלטן אז עס איז דא השגחה פרטית על כל דבר. ער ברענגט אויך צו דעם דברי חיים בפ' מקץ:
אשרי אשר שם ה' מבטחו, וא"א לשום נברא לחיות בלתי שהבורא כל עולמים מחיה וזן אותו והכל בהשגחה, והגם שהרמב"ם ז"ל דעת אחרת לו בזה, אבל באמת לפי דעת חז"ל אפילו ציפור לא ניצוד בלתי השגחה מלמעלה, וכפי הידוע שכל מעשה בראשית המה בשביל האדם [ועיין במו"נ ח"ג פי"ג דדעת הרמב"ם אינו כן].
ולגבי דעם וואס איך האב דא געשריבן לגבי דעם סימיולעישאן ארגומענט, עפ"י דר. עריק סטיינהאַרט, אז מ'קען באטראכטן "ג-ט" אלס דאס "אינפיניט סעלף-פּראגרעמינג סוּפּערקאמפּיוטער" וועלכע לויפט די גאנצע סעט פון סימיולעיטארס און סימיולעישאנס, שרייבט דארט דער משנה הלכות:
משנה הלכות.jpg
דורך מי אני
מאנטאג סעפטעמבער 11, 2023 4:54 pm
פארום: מייסטערווערק
אשכול: א נחמה פאר א צעבראכענעם אבל - וועקער 18
רעאקציעס: 570
געזען געווארן: 451496

לגבי וואס איך האב דא געשריבן ווען @דיכטער האט געשריבן זיין לכו נא ונוכחה עם הקב״ה, האט מיר א חשוב׳ע מיטגליד געשיקט אין אישי:
חשוב׳ע מיטגליד האט געשריבן:אפילו זיך אויסגעבן אויף ג-ט לאזטו נישט צו. געוואלד, לאז לעבן ;)
כמובן, איז דאס מיט הומאר, אבער די געדאנק דארונטער ברענגט ארויס א שטארקע פּוינט. והיינו, עס שטארקט @תרמב׳ס פונקט, מיט דעם אז א תירוץ ומהלך נגד הרעות אז ג-ט איז אמפּרסונלית לגמרי וכו׳ וכו׳ און די השלכות דערפון אויפ׳ן באדייט פון התערבותו כביכול בעולם אא״וו, איז (אין א וועג) נאך א שוואכערן תירוץ אין דעם פאר א מענטש פון אַן עקזיסטענשאל מבט. עס איז אים שוין ענדערש ניחא א גאט וואס איז יא אַן אגענט ממש נאר ״נישט ביושר״, קעגן ״וועמען״ ער קען האבן תרעומות טענות ותלונות. דאס איז א הוּמען ניִעד און עס פעהלט אים אויס צו קענען אנטראפּאמארפאזירן דעם יקום אינעם קאַסמאָס, ואפילו אויף דעם אז ער זאל קענען האבן טענות דערקעגן - ער זאל זיך קענען אויסגעבן זיין כעס דערויף. אפגעזעהן צי דאס איז ״אמת״ צי נישט.

ואגב, לגבי די טענות קעגן @דיכטער בזה, עיין לעיל. איך פארשטיי אז מ׳טענה׳ט אז דאס איז הטיח דברים כלפי מעלה, אבער דאס טרעפט מען בברכות לא:-לב. מר׳ אלעזר אלס שבח לגבי חנה ואליהו ומשה שעשו כן ע״ש. הגם, טאקע, אז אין תענית כה. זאגט ער אז מ׳זאל דאס נישט טוהן ווייל אפילו דער אמורא לוי (וואס דער קדושת לוי וואלט מודה געווען איז מער אַן אדם גדול ווי ער) איז נענש געווארן מחמת זה (און אפילו דעמאלטס נאר בדרך הטבע) ע״ש. ועיין במהרש״א בברכות סא. אמימרא דר׳ מאיר לעולם יהיו דבריו של אדם מועטין לפני הקב״ה, און אז דאס גייט צוזאמען מיט דעם סטאָאיק געדאנק פון קבלת דכל מה דעביד רחמנא לטב עביד ע״ש. דער ראי״ה שרייבט אין זיין עין איה בברכות לא:
יסוד כבוד ה' שהוא מקור כל השלימות אינו מפני שהוא ית' צריך לכבוד בריותיו, כ"א מפני שע"י הכרת כבוד שמים יבא האדם לכל שלימות בין בדיעות בין במעשים. ע"כ כאשר מזדמן אצל השלמים שתשוקתם אל השלימות מתגברת בהם, ויען שיודעים שיסוד חיוב כבוד שמים הוא כדי להביא את האדם אל השלימות, א"כ כשמוצאים את עצמם שלא יוכלו להבליג על רוחם הסוער, כאשר יראו בהנהגה העליונה דברים שמונעים את השלימות אע"פ שבשכלם יכירו בהכרה פנימית כי לה׳ הצדקה ולו נתכנו עלילות. אבל כאשר הכירו שבמערכי לבבם המתחמץ לא תתישב תשוקת השלימות כראוי, עד אשר יוציאו מן הכח אל הפועל מר רוחם נגד המושג להם נגד כיסופם הפנימי אל השלימות האמיתית, מצאו נכון להתיר לנפשם הרגש הקדוש הזה אע"פ שאינו ע"פ טהרת השכל, מפני שע"י התגברות הרגש לשאיפת השלימות מזה יולד באמת כבוד שמים האמיתי, שהוא בהיות יצוריו, ביחוד בעלי הבחירה שבהם, שלמים במעשיהם ובמדותיהם. וזהו "ותתפלל חנה על ה'", שרגש הסוער שלה ששפכה את נפשה בתפילה למען הרבות השלימות בעולם, התעלה אצלה יותר ממעמד שכלה שמרכז שלו הוא השגת השי"ת.
***

דער מאירי איז מפרש אויפ׳ן פסוק (משלי יד טו) פתי יאמין לכל דבר וערום יבין לאשרו:
ובענין הנסתר: אם באמונות אם בחכמות. באמונות - שיזהר מהאמין הנמנעות בחקו יתברך, ולא ישים בגדר האפשר מה שהמנעו טבע קיים, והערום יתבונן איזה מן הנמנע ראוי להאמין אע"פ שאפשרותו אינו קרוב כל כך, כענין המופתים בשינוי הטבעים והפנות הנמשכות להם, שאין במניעת טבע קיים ולא בהכחשתם מופת חותך, וכל שכן שהלחיצות בסתירתם גדולות ובצורות וקשות יותר בבחינתם נחת מזה לזה; ואיזה ראוי להרחיק מכל וכל, כהתהפך הראשים בענין שוב העצם מקרה או המקרה עצם, או שהא-ל יתגשם או ישתנה או יברא כמותו, והדומים לאלו מהנמנעות במוחלט בטבע קיים.

ובחכמות - במה שאין צד אמונה תלוי בו להתחייב האמנתו מצד העיון, כמציאת השד והעדרתו, וכביטול החלק והמצאותו, ובביטול מציאות הריקות וקיומו, ואמונת ההעתק וקיומה, וייחס החיות בצומח, וכיוצא בהם, כענין חלקי הנפש ובכלל מציאותה, ושאר דברים נסכלים חשבום קצת הקדומים דברים אמיתיים; ומי יתן החרש יחרישון ותהי להם לחכמה (איוב יג ה).
***

דר. עלווין פּלאנטינגא אליין האט געזאגט:
I must say that most attempts to explain why God permits evil - theodicies, as we may call them - strike me as tepid, shallow and ultimately frivolous
דר. האָד האָדסאן איז דאס מגביל:
Perhaps, though, a theodicy may appear tepid and shallow dialectically from the point of view of the non-theistic theorist, while nevertheless appearing illuminating and comforting from the perspective of the theistic believer
ער שרייבט דארט אויך אין דעם, און אויך לגבי חטא אדה"ר פון א פּאעטישע פּערספּעקטיוו:
האדסאן.jpg
ער טענה'ט אויך אז די פראבלעם פון שלעכטס נעמט אָן 5 באהאלטענע הנחות וואס זענען נישט מוכרח:
האדסאן.jpg

ער טענה'ט אז אפילו מ'נעמט דאס אלעס יא אָן, טאמער האלט מען אז עס איז טאקע דא הייפּערספּעיס און העכערע דיימענשאנס ממש, דאן איז דאס אליינס א תשובה דערצו:
So how does the thesis of a plenitudinous hyperspace help the theist provide a satisfactory solution to the problem of the best? Note that the alleged incompatibility which seemingly threatens the theistic position relies on an unstated assumption: namely, that if God exists, then God creates exactly one world. Now if God’s creation is limited to exactly one world, and if God must create either the best world or an unsurpassable world, and if our world is neither best nor unsurpassable, then our theist will be defenseless. The plenitudinous hyperspace theorist, by contrast, is in the remarkable position of being able to maintain that there is a perfectly serviceable sense in which God creates more than one world. We have to be careful, though. Traditionally, ‘world’ in this discussion is short for ‘possible world’ and in talking of other possible worlds we are talking of maximal alternatives to the actual world. I am not currently suggesting that the proponent of a plenitudinous hyperspace should maintain that the many distinct and independent regions offered by his metaphysics are ‘ways our world could have been’ or that a reductive analysis of modality is in the offing. Rather, I am suggesting merely that the many independent regions of a plenitudinous hyperspace provide this theorist with the resources to affrm a perfectly good sense in which both God creates the best world and our own world is not the best. The sense in question amounts to the double claim that at least one of the independent three-dimensional subregions of hyperspace is as valuable as any three-dimensional subregion could be, and that the particular three-space in which we find ourselves is not the fortunate one. In fact, the thesis of a plenitudinous hyperspace can produce richer consequences still, for it also provides the resources to maintain a straightforward sense in which God creates absolutely every world worth creating, even if their number is indenumerable
ער איז דערנאך מאריך אין דעם אז מ'קען דאך לכאורה דעמאלטס פרעגן די עצם קשיא אויף הייפּערספּעיס בכלל, ווי איידער אויף די וועלט בפרט (אין דעם אז דאס טוישט די שאלה פון "פארוואס נישט בעסער?" צו "פארוואס באשאפן די וועלט אויך?").

ער נוצט אויך די געדאנק לגבי גן עדן וגיהנום - אז זיי זענען פשוט אינדרויסן פון אונזער 4D רעאליטעט, און זיי זענען אין העכערע דיימענשאנס פון הייפּערספּעיס.

דר. קאָדי גילמאָר, אין זיין רעצענזיע אויף דר. האָדסאן׳ס בוך, פרעגט:
Why would God create any imperfect 3-spaces at all, as opposed to filling hyperspace with nothing but perfect 3-spaces? According to Hudson, a hyperspace consisting of every 3-space worth creating (some perfect, some imperfect) is better than one consisting entirely of perfect 3-spaces mainly because the former has an appealing diversity that the latter lacks

Here I wondered whether Hudson would endorse an apparently analogous principle concerning societies: a perfect society would need to be diverse and so would need to contain some poor, ignorant, unhappy people (whose lives are worth living, but just barely); it could not contain only rich, well-educated, happy people. There seems to be pressure both to deny this principle and to grant that it's relevantly analogous to the principle underlying Hudson's account of the existence of imperfect 3-spaces
עס איז זיס ווי ער שרייבט דארט:
One section, which was originally published in the American Mathematical Monthly and made the topic of an article in Scientific American, presents an ingenious apparent counterexample to the famous four-color theorem in topology. (Regrettably, the illustrations are not in color.) Another section argues for the existence of a fourth spatial dimension by noting that it would explain how the Virgin Mary could have been impregnated without having been penetrated in any of the usual senses and without anything having jumped discontinuously from her exterior to her interior. (For better or worse, this section contains no illustrations.)
:D

***

פון ר' עמנואל הרומי (דעם וועמען דער מחבר דערמאנט באו"ח סימן שז סעיף טז):
עמנואל.jpg
דורך מי אני
מיטוואך יולי 06, 2022 12:59 pm
פארום: מייסטערווערק
אשכול: א נחמה פאר א צעבראכענעם אבל - וועקער 18
רעאקציעס: 570
געזען געווארן: 451496

ולגבי די "עקזיסטענשאל פראבלעם" בתוך די "פראבלעם פון שלעכטס" שרייבט דר. דזשאן מקעטיר:
It seems just as unlikely that anyone has lost faith in God because of the logical problem of evil as it is unlikely that anyone has found faith in God because of the ontological argument. The logical problem of evil is an attempt to show that the existence of God is logically impossible, and the ontological argument is the attempt to show that the existence of God is logically necessary. Few people change their belief in the existence or nonexistence of God based entirely on logical argument. Yet many atheists say the reason they can’t believe in God is because of the existence of evil. When pressed to show why the existence of evil is supposed to be incompatible with faith in God, many atheists will repeat the logical problem they learned as undergraduates: the existence of an all-powerful, all-knowing, perfectly good God is logically incompatible with the existence of evil. But when the theist rebuts the logical problem with a standard Plantinga-style free will defense, the atheist remains unconvinced. More sophisticated atheists might respond with an evidential argument, but most will not. These ‘common-sense atheists’ simply remain convinced that there is some important problem of evil even if they can’t formulate it precisely. Likewise, theists remain convinced that there is some adequate response to the logical problem of evil even if they haven’t read Plantinga and can do little more than wave their hands

So why aren’t theism and atheism subject to logical proof? What if, just as theism can be grounded in religious experience, atheism can be grounded in an experience? What if the problem of evil is not just a logical problem about God’s goodness but more fundamentally a problem about the sense of God’s presence? This would explain why atheists experience suffering as meaningless and theists experience God’s presence in the midst of suffering itself. What if the problem is discerning whether there is a personal loving basis of reality or whether the appropriate response to reality involves feelings of aloneness and alienation?

Perhaps the following line of thought can be illuminating. The status of God is one of the fundamental components of a worldview, and if we think of worldviews along the lines of Kuhnian paradigms, then we can see why no particular argument can decisively verify or falsify a worldview. At best, difficult counterarguments become puzzles to be worked out in the ‘research program’ of one’s worldview. Changing one’s belief in something as fundamental as God’s existence or nonexistence would be tantamount to a paradigm shift, but paradigm shifts don’t happen because of arguments
(ועיין כאן.)

ער לערענט אפ אז די געדאנק פון ספר איוב איז נישט געווען צו ענטפערן א טעאדיסי בתוך א טעאלאגישע פרעימווארק, ווי איידער צו אים פשוט געבן, במענה ה׳ מן הסערה, א פארזיכערונג אין דאס אעסטעטישע ״מיִניִנג״ אין די יצירה על אף די רעות. וכעין מהלכו ופירושו של פּראפעסאר קלאַוּס וועסטערמאן בזה. והוא ג״כ מהלכו ופירושו של דר. וויליאם ברוין בזה עפ״י דר. קעראל נוּסאם ועפ״י דר. עלענאר סטאָמפּ. און ווי דר. מקעטיר שרייבט:
It is important to notice that there is an answer to Job’s complaint available to God. God could simply tell Job about the wager with Satan in Job 1. It seems significant that God doesn’t avail himself of this obvious explanation for Job’s suffering. God knows that Job’s problem isn’t his suffering itself. Job’s problem is his loss of meaning. Thus God knows that no theodicy apart from a vision of Divine beauty would be satisfactory
דאס איז אויך בעצם געווען מהלך הטעאדיסי פון אנטאני עשׁלי קוּפּער, דער אירל פון שׁעפטעסבּוּרי. ווי דר. מקעטיר שרייבט:
For Shaftesbury, conversion to theism is an aesthetic matter. We must learn to see the world as a cosmos ordered for the good – i.e., as beautiful. Becoming a theist is also an emotional matter. The result of seeing the world as beautiful is a certain emotional response, an ‘affection’ or ‘love’ for world’s beauty
אזא סארט ״געפיהל(/אינטואישאן)״ אז דאס איז די ״בעסטע פון אלע מעגליכע וועלטן״ ווי איידער דורך ראציאנאל. עס איז אבער טאקע יתכן אז מ׳זאל דורך אט די זעלבע ״געפיהל״ צוקומען צום פונקט פארקערטן מסקנא וכעין מה שאירע לזשאַן-פּאָל סארטרע.

דר. יוּ ליִאוּ איז מסביר איז דאס בסעד דעם געדאנק אין כינעזע אַרט אז ״שיין״ אין אעסטעטיקס איז ל״ד סימעטריק; עס קען זיין ״צובראכן״ וכדומה.

ובזה שרייבט דר. מקעטיר במשנתה פונעם שרייבערין עני דילערד אין איר בוך ובנוגע די פאראדאקסישע שיינקייט וואס קען זיין בתוך רעות אין די נאטורליכע וועלט:
For Dillard, the problem of pain is an ‘old, old mystery, as old as man, but forever fresh, and completely unanswerable’. An answer isn’t really what we want or need anyway: ‘What I have been after all along is not an explanation but a picture. This is the way the world is’ (p. 384). As Wittgenstein points out, our ‘picture’ of the world can hold us ‘captive’ if we can’t ‘get outside of it’ and see the world in a different way (Philosophical Investigations §115). ‘When we’re confused by a philosophical problem, we’re like flies bumping up against the invisible walls of a glass bottle. What we need is not an explanation of the bottle, but a reorientation that can show us ‘the way out of the fly-bottle’
ער ענדיגט צו:
In summary, to have faith in God, on Shaftesbury’s view is to have enthusiasm for creation and to love its Creator. To lose faith in God, then, would be to lose enthusiasm for creation – and to fall out of love with its Creator – due to a failure of vision, the loss of one’s ability to see the world as ordered by a loving Providence. For Shaftesbury, this can take the form of pure atheism (there is no God and hence no good ordering) or what he calls ‘demonism’ (there is an ordering god-like principle but it is not good). In any case, the effect is the same: we fall out of love with the Creator. We conclude with the Greek Sophocles and the Preacher of Ecclesiastes that it is better never to have been born. With Job, we curse the day of our birth. But since this is an aesthetic and emotional issue what we need is not a philosophical and theological explanation of evil and suffering; rather we need a Shaftesburian aesthetic experience capable of reorienting our vision and reigniting our love for God. We need a mystical vision that silences any question of theodicy without answering it
דר. פּעטריק מאָלער שרייבט:
For Shaftesbury, then, the problem of theodicy was evidently an existential one, a bridge every thinking person must cross. At the same time, he thought that most of the issues at hand could not be solved
***
Of good and evil much they argued then,
Of happiness and final misery,
Passion and apathy, and glory and shame,
Vain wisdom all, and false philosophy


John Milton
***

ואגב,
Many schools of Hindu, Buddhist and Sufi philosophy teach the principle of non-aversion which is the concept that one only experiences negativity and suffering as much as one tries to avoid it
***

דער חוקר בנימין זאב [ווילהעלם] בכר האט געשריבן במשנתו של הרמב״ם:
הנסים, לדעתו [של הרמב״ם], אינם מתנגדים לחוקי הטבע, והנבואה היתה לו לחזון פסיכולוגי.
דורך מי אני
זונטאג מערץ 27, 2022 7:20 am
פארום: מייסטערווערק
אשכול: א נחמה פאר א צעבראכענעם אבל - וועקער 18
רעאקציעס: 570
געזען געווארן: 451496

ובנוגע די ״פראטעסט״ מהלך, טענה׳ט דער קריסטליכער טעאלאג דר. ריטשערד מידעלטאן באריכות, עפ״י ״פשט״ בהכתובים, אז די געדאנק פון מעשה העקידה איז גאר א כעין טענה נגד אברהם אז היתכן ער האט נישט פראטעסטירט קעגן דעם ציווי אזוי ווי ער האט פריער געטוהן ביי סדום, וכעין מה שעשה איוב על יסוריו (וחוצפא אפילו כלפי שמיא מהני, סנהדרין קה.). ועכ״כ אז ספר איוב איז א כעין המשכה לפרשת העקידה אין ווי אזוי הקב״ה כביכול ״וויל״ דייקא יא א דייעלאדזשיקעל פּאַרטנער וואס זאל זיך טענה׳ן נגדו פון אן עטישן שטאנדפונקט (א כעין ״מתאוה לתפלתן של צדיקים״). עס איז מערקווידיג אבער צו באמערקן אז הרב דר. אברהם יהושע העשיל האט געזאגט אז דייקא וועגן דעם אז אברהם האט געזעהן אז הקב"ה האט אים געענטפערט בנוגע סדום, דעריבער האט ער נישט מהרהר געווען אחר ציווי העקידה.

ער זאגט אז די געדאנק פונעם נסיון העקידה איז געווען אטע דאס אז אברהם אבינו זאל צוקומען צו א הכרה אין וואס איז כביכול די ״כאראקטער״ פון ג-ט ורחמנותו, און ווי אויך שטארקן זיין אהבה צו זיין צוגעזאגטער זוהן יצחק. און דאס איז נישט צושטאנד געקומען (ער לערענט אפ, עפ״י פשטות הכתובים, אז דאס האט טראמאטיזירט יצחק, ולכן האט יצחק איבערגעגעבן די קאָנסעפּשאן פון ג-ט אלס ״פחד״ יצחק, און עס האט אריינגעברענגט א דיספאָנקשען אין אברהם׳ס משפחה וואס האט געשאפן אז שרה און יצחק זאלן זיך אפטיילן פון אים, ווי אויך האט דאס געהאט אפקלאנגען אויף די דיספאָנקשען שפעטער במעשה יעקב ועשיו ובמעשה יוסף ואחיו. וכ״ז הוא כמובן דלא כהמדרשים). ער איז זיך מתנצל (זייענדיג א גלויביגער):
[left]Neither am I intending to disparage the long history of interpretation that exalts Abraham for his response in the Aqedah. Indeed, I respect that tradition. So when I titled part 3 of this book "Unbinding the Aqedah from the Straitjacket of Tradition," this was not intended as an insult. In biblical interpretation, no one comes to any text traditionless. Every reader is shaped by a whole series of prior readings and assumptions - and I am certainly no different. It would be impossible for me to offer an alternative reading of the Aqedah without standing on the shoulders of multitudinous others, who have already grappled with its meaning, and whose grappling I respect

Yet the question must be asked whether the tradition of prior interpretations of the Aqedah (each dependent on their particular historical context and the assumptions and interests of the interpreters) should act as a straitjacket, preventing new and fresh readings of the text. I believe they should not. Hence I have attempted to "unbind" the Aqedah from the limitations of traditional readings

However, I agree entirely with Walter Moberly that new readings of the Aqedah (especially any that are critical of Abraham) need to be grounded in careful, contextual exegesis and not simply in the predilections of the interpreter. Not only am I fully on board with Moberly here, this is precisely what I have attempted to do in this book. Here I am also following the classic advice concerning Scripture given in the Mishnah by the Hebrew sage with the endearing name of Ben Bag Bag: "Turn it over, and [again] turn it over, for all is therein. And look into it. And become gray and old therein. And do not move away from it, for you have no better portion than it."

My motivation is that a fresh encounter with this ancient text, from a new angle, raising new considerations, might not only illuminate its meaning but renew our experience of the God whom Jews and Christians believe may be encountered precisely through this text[/left]


ועיין באשכול זו.

מ׳טרעפט טאקע ענליך אינעם זוה״ק (ח״ג יד:) א תלונה אויף נח אז ער האט נישט מתפלל געווען להסיר המבול ע״ש. ווי אויך טענה׳ט הרב דר. ראובן קימעלמאן אז נאכדעם וואס אליהו הנביא האט זיך נישט אָנגענומען פאר בני ישראל כשהיה בחורב, כמו שעשה משרע״ה בעת חטא העגל והמרגלים, איז ער דעריבער נצטווה געווארן אויפצונעמען אלישע אנשטאטס אים. הגם דאס זענען אלעס בענין תפילה להסיר רוע הגזירה און ל״ד ״פּראטעסט״, איז עס אבער דאך בסיגנון אחד.

ולגבי ספר איוב זאגט דר. מידעלטאן ענליך צו דר. דוד קרעמער:
[left]the book of Job makes the profound statement that a rationalistic orthodoxy which seeks to have the relationship of God's justice to suffering and evil neatly packaged is also inappropriate[/left]

ער זאגט אז ספר איוב איז געשריבן געווארן אלס א קריטיִק נגד המהלך וואס האט זיך דעמאלטס גענומען שטארקן בעת הגלות פון פרסי׳שע אינפלוּאינסעס אז ג-ט איז מער טרענסענדענט און אין פועל-קאנטראל אזוי אז אלס-אלס איז עונש על חטא וממילא אין שום מקום לפראטעסט. ולסמך לזה טענה׳ט דר. וויל קיינס אז חז״ל האבן געשטעלט ספר איוב גראד נאך ספר תהלים בסדרן של כתובים (ב״ב יד:) איז כדי צו ארויסברענגען די קשר צווישן די געדאנק פון פראטעסט בספר איוב על צרותיו און דאס וואס מ׳טרעפט אין אסאך מזמורי תהלים וואס זענען אויך אין די גאנער - די אָנגענומענקייט דעפון פון א טעאלאגישן מבט.

דאס גייט אויך אין איינקלאנג מיט וואס פּראפעסאר קלאַוּס וועסטערמאן האט געזאגט אז ספר איוב איז נישט א טעאדיסי אויף צו פארענטפערן מציאות הרעות, ווי איידער פשוט ווי אזוי זיך צו ספראווען מיט די ״עקזיסטענשאל פראבלעם״ פון שלעכטס פון א טעאלאגישן מבט.

ובזה מאכט דר. מידעלטאן א חילוק צווישן קלאסישע/אלגעמיינע טעאדיסי און טעאדיסי בתנ״ך:
[left]Whereas theodicy texts in the classical tradition take the form of apologetics and attempt to defend God's justice, biblical theodicy texts take the form of prayer (or at least alternate between prayer and other forms of complaint) and question, even assail, God's justice. Whereas in classical theodicy God is discussed abstractly in the third person and the apologist is expected to answer to others about God, in biblical theodicy God is addressed in direct second person speech and is expected to answer the supplicant. Whereas classical theodicy results, I have argued, in deception about the nature of evil and leads to passivity vis-à-vis the status quo, biblical theodicy is radically honest about evil, is rooted in passion, and
questions the present social arrangements in the world

Biblical theodicy, therefore, is not content with contemplation - neither the rational contemplation of philosophical arguments nor the contemplation of prayer, even lament. Such theodicy thus moves from lament, not only to thanksgiving and praise (that is, to celebration and anticipation of God's coming shalom), but also to discipleship and ethical action - to practical engagement with the world animated by a vision of that shalom[/left]


דאס גייט אין איינקלאנג מיט וואס דר. וואָלטער בּרוגעמאן איז משלב דאס אביעקט-רילעישאן טעאריע אין פסיכאלאגיע צו טעאלאגיע. והיינו, די טעאריע לויטעט אז די עגאָ פון א קינד דעוועלאפירט זיך אז צום ערשט געבט זיך דאס גענצליך איבער צום דרויסענדן ״אנדערן״, והיינו די מוטער. דאס העלפט דאס קינד דעוועלאפירן טראָסט. אבער דערנאך מוז דאס קינד האבן אייגענע אינישעטיוו אינדרויסן פון דאס דרויסענדן ״אנדערן״ כדי נישט צו זיין אזוי גענצליך אָנגעוויזן און קענען דורכאויסן לעבן וויסן ווי אזוי צו מאכן אייגענע החלטות אא״וו. אז נישט איז דאס אומגעזונט און קען גורם זיין אז דער מענטש וועט אלס דארפן א דרויסענדער אויף וועמען ער איז אָנגעוויזן אויף צו מאכן החלטות און ווערט דאדורך נמשך צו פונדאמענטאלע נטיות און באוועגונגען. דאס זעלבע טענה׳ט דר. בּרוגעמאן איז לגבי די רילעישאנשיפּ מיט ג-ט: עס פעהלט אויס צו האבן די מבוא פון ״פּראטעסט״ וכדומה כדי צו קענען שאפן אן אייגענע אידענטיטעט און דאדורך מאכן געזונטע עטישע רעליגיעזע באשלוסן אא״וו.

דר. מידעלטאן זאגט אז ס׳איז יתכן אז דאס אז איוב האט צום סוף געגעבן פאר זיינע טעכטער (איוב מב טו) נחלה בתוך אחיהם פונקט ווי זייערע ברודערס, איז אז וויבאלד ער האט מיטגעמאכט האט ער אויך אנערקענט די אומרעכטן וואס ווערן באגיין קעגן פרויען מכח די פאטריארכישע געזעלשאפטליכע אויסשטעל בימי התנ״ך.

ער ברענגט ארויס די באקאנטע קשיא אז טאמער איז די תירוץ אז אלעס איז בעצם א ״טוב״, דאן וואס איז פשט אין דאווענען אז דאס זאל ווערן אפגעטוהן, אדער זיך דאס קעגנשטעלן וכדומה? (אחוץ טאמער אט דאס אליין איז די ״טוב״ דערפון וכעין תשובת ר״ע לטורנוסרופוס הרשע, אבער טרעפן מיר דערויף שוין (ברכות ה:) דאס געדאנק פון ״לא הן ולא שכרן״. והרבה קולמוסין וכו׳.)

ער לייגט צו:
[left]I do not think it is mere coincidence that the one place where Plato attempts to resolve the theodicy problem is in the Republic (Book II, 377b-380c), where its function is precisely to legitimate social control in the ideal commonwealth by preventing questioning of divine justice[/left]


דר. מארטין בּערטמאן שרייבט:
[left]The Hebrew attitude towards the apparent existence of evil in the world has generally been to adopt the principle that the individual ought not to deny his own experience[/left]


ולגבי טעאדיסי בכלל שרייבט דר. מידעלטאן:
[left]It is thus difficult to resist the conclusion that the theodicy problem constitutes a rational aporia, which itself exacerbates the problem of evil for those who are interested - as I am - in theological rationality. This suggests one final criticism that may be made about the greater good defense (a criticism which may apply equally to process theodicy), namely, that it takes rationality far too seriously, privileging the deliverances of first-order logic over the testimony of both experience and the Scriptures. If indeed we are confronted with the dilemma of either 1) concocting a morally sufficient reason for God to allow evil in order to render God's goodness and power logically compatible with the existence of evil, thus "solving" the theodicy problem, or 2) rejecting entirely the possibility of its rational solution, I believe we must choose the latter. For why must we have rational consistency at all costs? Logic is certainly an important value, but is it the most important value in all situations? (In particular, two considerations may be advanced in support of not holding fast to logical consistency in the case of theodicy. The first is that language about God is typically subject, as Ian Ramsey has extensively shown, to what he calls "logical impropriety" or oddness. That is, our speech about God is not always subject to standard logical rules (Ramsey 1957:53, 103, 105, 110, 123, et passim). This, combined with the consideration that evil may well be absurd, and thus ultimately inexplicable, converges on an aporetic conclusion to the theodicy problem.) Perhaps, like Job, who even after his encounter with God received no rational justification of his sufferings , we need to live with a healthy dose of agnosticism concerning theodicy

This does not mean that we should never grapple intellectually with the problem of evil. There is certainly no scriptural or other warrant for heading off a budding theodicist at the pass with a priori warning that the way is blocked. Indeed, the example of Job suggests that the aporetic nature of the theodicy problem is something to be learned by experience, through genuine struggle, and not proclaimed at the outset by fiat. Rational attempts to solve the problem of evil, like the torturous process of Job's lament, may be the only way to come to an honest understanding of the logical insolubility of the problem, in much the same way as Job - through the crucible of his experience - came to an acknowledgement of the inscrutability of the ways of God. The only warning sign necessary for an intrepid traveler is the rigorous condition that, like Job, one speak the truth about God, and - I would add - about evil[/left]

F8DC0CA4-7922-4272-936A-4AC610FBD75F.jpeg

ולגבי די געפיל וואס דער פראבלעם פון שלעכטס ברענגט ארויס שרייבט דר. קיִט יאנדעל:
[left]More of the argument’s force is lost when one recognizes that one’s feeling that God’s existence cannot be compatible with the apparently gratuitous evils that obtain in our world is not by itself worth anything unless it unpacks in arguments that are sound and valid[/left]


און ווי דר. יצחק גרינבערג האט געשריבן בנוגע טעאדיסי והשואה:
[left]No statement, theological or otherwise, should be made that would not be credible in the presence of the burning children[/left]


(דר. מידעלטאן טענה׳ט אויך אז צולייגן דעם געדאנק פון אַמנישיענס צום ״(לאגישן) פראבלעם פון שלעכטס״ לייגט נישט עכט צו גארנישט צום פראבלעם.)