דער זוך האט געטראפן 9 רעזולטאטן: מאראלישע ריעליזם

החיפוש בוצע על-פי שאילתה: מאראלישע ריעליזם

דורך מי אני
דאנערשטאג מאי 16, 2024 2:07 pm
פארום: העמק דבר
אשכול: "דו גלייבסט אין ג-ט?"
רעאקציעס: 472
געזען געווארן: 114864

האבענדיג גענומען 25 מ״ג קאַנאַבּיס און ליגענדיג נעבן מיין ווייב, שפילענדיג דערביי די groovy קום מיט מיר און נאר חברים פאָנקי עלעקטראנישע (שירי עגבים) טרעקס, האב איך געפיהלט די ענין פון אפלטון׳ס צורות דערין - וואו מ׳וויל זיך מאחד זיין צוזאמען צום צורה פון פּערפעקטע ״גוטס״ און ״שיינקייט״ דורך אהבת איש לאשתו, און אט פון דעם איז נובע תענוגו. אפלטון׳ס געדאנק איז אז יעדעס גוטע מושג ״עקזיסטירט״ ממש אין איר פּערפעקטע אידעאלע סטעיט. אלס וואס אונז זעה׳מיר בעלמא הדין פון וואו די מושגים זענען אינסטענשיעיטעד, זענען קאפּיִס דערפון, ולכן לעולם אימפּערפעקט. ווי נענטער עס איז צום (אינפיניטלי) פּערפעקטן צורה דערפון, אלס מער א השלמה פיהלט מען אין זיך, וזהו התענוג.

עס קומט אבער אויס אז די צורה ומושג שלפניך קען מען נאר מגדיר זיין בשלילה. מיינענדיג, ווען מ׳זעהט עפעס א קאנקריט זאך בהעולם מהמושג, קען מען זאגן אז דאס איז ״כמעט״ עס. און פארוואס נישט ״אינגאנצן״? דאס איז ווייל דאס-און-דאס אין די זאך איז אַן אימפּערפעקשאן וואס מאכט אז עס זאל פעהלן פונעם ״גאנצקייט״ פונעם ״עכטן״ מושג. ונמצא מזה אז די מושג ווערט בעצם נישט מוגדר אלס וואס דארף יא צו זיין דערין, נאר איידער אלס בכל מקום די פרטיות׳דיגע פראבלעם וואס מ׳זעהט יעצט וואס דארף נישט צו זיין דערין. ונמצא מזה אז די מושגים טובים וערכיים האבן די זעלבע געדאנק ווי נעגאטיווע טעאלאגיע ביים מושג פון ״ג-ט״, וככל האמור בהאשכול.

דאס האט מיר געמאכט שפירן ווי די הגדרה פון ״ג-ט״ איז ״מאראל = הקב״ה״. עס איז נישט אלס ״מאראל״ איז agential באיזה אופן, ווי דאס אז עס פשוט ״איז״ (אָננעמענדיג מאראלישע ריעליזם באיזה אופן). יעצט, עס איז טאקע שווער, צי גאר אומעגליך, צו דעפינירן (ולבסס) ״מאראל״ און וואס איז די עטישע התנהגות בכל צד ושעל - צי איז עס לפי דוד הום על געפיהלן, צי לפי קאנט על ראציאנאל און דעאנטאלאגיע וואו איך קוק נאר ממש בו בהעת, צו לפי קאנסעקווענשעליזם וואו איך שאץ תוצאות העתידים של כל מעשה ופעולה (און די חילוקי דעות אין וויאזוי מ׳שאצט טאקע אט דאס), צי לפי אריסטו און זיין ווירטוּ עטיקס אז עס איז טאקע נישטא קיין סיסטעם לפרטיותיו רק אדם מאראלי על הכלל. דאס איז טאקע ממש כמו די מושג פון ״ג-ט״ עצמו, וועלכע לאזט זיך נישט דעפינירן חוץ ע״י שלילה.

פון דארט האב איך געשפירט אז אונזער עולם ויקום החומר כולו, איז כאילו בתוך א צעל וואס האט א פּערמיעבּל מעמבּרעין. דאס נעמט אריין אלעס וואס אונז קענען זיך פארשטעלן: די מעגליכע אינפיניט מאָלטיווערס כמו שאנחנו משיגים אותו - והיינו יעדעס ענין וואס איז עכ״פ מכמו חומר ״ודברים״ באיזה אופן; עס אינהאלט אט די אינפיניט סעט פון כל ״דבר״ שהיא ״חומרי״ באיזה אופן. ועכ״כ אז זייענדיג אז אט די השראות כעין נבואה זענען באאיינפלוסט פונעם מענטש׳נס פערזענליכע עקספּיריענסעס ומה שיש כבר בשכלו אין וויאזוי עס ווערט ריפרעקטעד פאר אים, איז עס מיר פארגעקומען ווי די ״אלעס״ בתוך די ״צעל״ איז כעין די סצענע אינעם מאַרוועל פילם דאקטאר סטרעינדזש אין די מאָלטיווערס פון שיגעון, דירעקטירט דורך סעם רעימי. דאס איז וואו דער כאראקטער דער מכשף סטיפען סטרעינדזש שפרינגט דורך אפאר מיני יוּניווערסעס, ועכ״כ אז אין איינס איז גאר די גאנצע יקום פון כעין פּעינט, מיט די כאראקטער אמעריקע טשאוועז וועלכע קען מאכן פּאָרטעלס צווישן זיי אבער קען דאס נישט געהעריג קאנטראלירן. (אגב, פון מאַרוועל ובענין די מאָלטיווערס איז גאר שטארק רעקאמענדירט די ענימעיטעד צוויי פילמס פון די מיילס מאָראַלעס ווערסיע פון ספּיידערמען אינעם מאָלטיווערס; וגם לרבות די לעצטע לייוו-עקשאן ספּיידערמען: קיין וועג אהיים פילם, וועלכע איז עוסק אין דעם געביט און איז א שטיקל קשר מיט׳ן דאקטאר סטרעינדזש פילם.)

דא האבן זיך מיינע געפיהלן ומחשבות גענומען גיין טיפער (אבער אביסל אנדערש) איבער וואס איך האב געשפירט דאס פריערדיגע מאל, ווי דא באשריבן:
מי אני האט געשריבן: דאנערשטאג מאי 09, 2024 5:36 pmבשעת׳ן האבן גענומען 25 מ״ג קאַנאַבּיס, האב איך געשפירט ווי עס איז גאר מעגליך פארקערט פון וואס כ'האב דא געשריבן. מיינענדיג, "קאַנשׁעסנעס" איז דאס דעת און סעלף-עוועירנעס פונעם בּיאינג וואס איז קאַנשעס צו קענען דאדורך מגדיר זיין סביביו; ווי מער דערפון דאס האט, אלס מער קאַנשׁעס איז דאס. אבער אט די דעת איז בניגוד צו תענוג, און טאקע דעם יוסיף דעת יוסיף מכאוב. ווי ווייניגער דעת מ׳האט, אלס מער פיהלט מען ווי מ׳איז אויף א טריפּ כסדר, וואס מ'קען טאקע נישט מגדיר זיין (חוץ אלס "גוט" אדער "שלעכט"; עס איז אינעפעבּל און סאָבּליים). ולכן טאקע פיהלן תינוקות ווי זיי זענען אויף א כסדר׳דיגן טריפּ. און דאן גייען די בּיהעיוויארס פונעם באשעפעניש נאך ריין בּיהעיוויאריזם פון קאָז-און-עפעקט, אָן קיין קאַנשׁעס אבזערוואציע בדעת דערויף. דאס תענוג שטופט דערצו בלא דעת. ונמצא מזה, אז בע״ח וואס האבן נאך ווייניגער דעת, האבן אלס מער תענוג, וואס איז אינווערסלי פּראָפּאָרשענעל צו וויפיל דעת און אינטעליגענץ זיי האבן. אין אנדערע ווערטער, ריין קוואַליאַ של תענוג איז ווייניג קאַנשׁעסנעס - ווי ווייניגער דעת וממילא קאַנשׁעסנעס מ׳האט, אלס מער תענוג קוואַליאַ האט מען; די דעת שטערט גאר צו די תענוג קוואַליאַ. (ואולי משו״ה איז כל מי שאין בו דעה אסור לרחם עליו כדאיתא בברכות לג., ווייל וויבאלד שוטה אינו נפגע כבשבת יג: פעהלט נישט אויס דיין רחמנות בכלל; ער טריפּט בקוואַליאַ של תענוג און ער שפירט נישט צער אויף דיין לעוועל בכלל עניוועי.) ועיין בדברי דר. מיכאל מוּרעי. ווי אויך איז נמצא מזה אז לפי פּענסייקיזם און ״מיינד-שטאף״, איז ווי מער קרוּד ופשוט א יצור האט, אלס מער תענוג האט דאס. (דאס קען האבן קלאנגען פון דעם וואס דער רמב"ם שרייבט במו"נ ח"ב פ"ד אז די גלגלים האבן "נפשות" און דרייען זיך מחמת תשוקתם להא-ל ע"ש.)
והיינו, אז דעם צעל של היקום (הבב״ת) כולו איז מיוסד אויף דעת ולאגיק; גארנישט קען גיין דערקעגן בתוכה. אט די דעת ולאגיק איז וואס איז כובש תענוג און דערלאזט איר נישט (אינגאנצן), וכנ״ל ביי דאס פריערדיגע מאל. וואס נעמט ארום אט דעם צעל כולו איז א גרעסערע אינפיניטי וואס איז ריין מאראל און תענוג; אט די צורות של אפלטון וואס זענען רבים שהם אחד. וכנ״ל איז מאראל טאקע ל״ד מיוסד (כולו) על דעת. (ועיין בהל' תשובה פ"י ה"ג אז אפילו דעת/חכמה אליינס קען די תשוקה דערצו בשורשה זיין איראציאנאל ע"ש.)

אט די ״צעל״ מיט די אינפיניט תענוג/צורות ארום איר זענען אלס דארט געווען עטערנעלי מקדמות; ביידע דאס זעלבע. די צורות זענען כולל בתוכה דבר והיפיכו: די פּערפעקטע טוב און די פּערפעקטע רע לעומתה. ביידע זענען נובע פונעם זעלבן איינעם שורש און זענען צוויי זייטן פונעם זעלבן מטבע. דאס באדייט אז די תענוג מהטוב איז א ״גוטע טריפּ״ לעולם, משא״כ ביים רע לעומתה איז דאס א ״שלעכטע טריפּ״ לעולם.

אינעם צעל פונעם סעט החומרי קומט אבער ארויס בהכרח פון זיך, ע״י ‏עמערדזשענס, קאַנשׁעסנעס, וואס איז ל״ד מקושר אין חומר און איז שוין דומה צו א צורה פאר זיך. דאס, ווען עס שיידט זיך גענצליך אפ פונעם חומר, גייט דורכגיין די פּערמיעבּל מעמבּרעין להתחבר צו דאס וואס נעמט ארום די צעל.

די ארומנעמענדע צורה פון טוב ומאראל איז פון זיך נובע אריין אהין אדורך די פּערמיעבּל מעמבּרעין, אָן א ״רצון״ ‏וכדומה, דאס געפיהל ונבואה צו מאראלישע געפיהרעכץ; דורך כל מיני רעליגיעס למיניהם. דאס איז וויבאלד דאס שטופט דעם מענטש׳נס קאַנשׁעסנעס ונפשו בתוך דעם צעל, צו די זייט וואס ווען נפשו ווערט נתפרד גייט עס דורך דעם מעמבּרעין לרק א גוטע טריפּ ותענוג; ווי מער צו די זייט, אלס מער תענוג פונעם גוטע טריפּ לעולם. וההיפך בהיפך ווען די קאַנשׁעסנעס ווערט געשטופט און רעאיפייד צו די אנדערע זייט פון רע און אימאראל. ונמצא מזה אז די מטרה בחיים עלי אדמות איז צו ווערן ווי מער נשלם במאראל אלס גוטער מענטש, כדי להגיע להתחבר אל מאראל וטוב שהיא תענוג. איך האב געשפירט ווי רוב מענטשן קומען טאקע לבסוף אָן צום גוטן זייט. און די קשיא פון בּערנארד וויליאמס איז אויך נישט דייקא שווער. והיינו, ער האט געפרעגט אז חיי נצחיים, ואפילו בתענוג, גייט אָלטימעטלי זיין א רע פאר׳ן מענטש, זייענדיג אז ער גייט בהכרח ווערן בּאָרד דערפון אָן קיין מעגליכקייט ארויס. אבער די הכרח׳דיגע בּאָרדאָם איז לכאורה נאר שייך אויב ס׳איז דא דעת וואס מאדעלט די עתיד פאר א גוֺיל און ציהל וכדומה. דאס איז אונזער קוק-ווינקל טאקע בתוך דעם צעל, אבער עס איז נישט שייך דארט אינדרויסן וואו דעת (כמו שאנו ״יודעין״ ומבינין אותה) ווערט בטל.

ולכן, אויב וויל מען אָנקומען צום ריינעם תענוג און ״גוטע טריפּ״ לעולם, באדארף טאקע דאס עיקר פון עני קוֺיד אָוו קאַנדאָקט זיין נארמאטיווע מאראל, וואס דאס מענטשהייט על הכלל ״פיהלט״ איז עטיש און מאראליש. און דאס וואס מ׳זעהט אז אלע רעליגיעס האבן בתוכם דאקטרינעס וואס האבן אוועקגעדרייט פון נארמאטיווע מאראליטעט, איז דורך נביאיהם וואס האבן אריינגעטעפּט דערצו בשעת׳ן האבן א ״שלעכטע טריפּ״, וואס האט גורם געווען אַן אומריכטיגע מיספארשטענדעניש און פארדרייט די חוקות דתיים. (איך האב געטראכט אז דאס קען ליגן אינעם פסוק ביחזקאל (כ כה) וגם אני נתתי להם חקים לא טובים ומשפטים לא יחיו בהם. וואס דר. בנימין שׁענאן שרייבט טאקע אז נבואתו של יחזקאל הנביא במעשה מרכבה איז מעגליך געווען דורך א סייקעדעליק טריפּ. וממילא האט יחזקאל פארשטאנען וויאזוי דאס קען פאסירן.) דאס איז ווייל ״מאראל״, זייענדיג ממקור ממעלה מדעת, וועט בהכרח דארפן פרשנות (ועיין בהאמונות והדיעות להרס״ג מאמר ג פ״ג). און דאס געבט די מקום פאר א (כעין) רעיאיפיקעישאן פאָלאָסי אפירצוקומען, וואו מ׳געבט עפעס א מראה א ממשות וואס קומט זיך איר נישט. כמובן אז איך פארשטיי אז די גאנצע זאך ו״מראה״ (מראות) מיינע ליידן לכאורה פונקט אזוי דערפון; ובפרט וואו מ׳פארשטייט ווען מ׳איז געהעריג וואַך די מאטעריאלע מעכאניזם וואס ברענגט אפיר די סייקעדעליק העלוּסינעטאָרי סארט אָלטערד קאַנשׁעס סטעיט.

ס׳איז יתכן אז מיינע דמיונות דערויף ווערן שוין שטערקער. איך ווער מער ״טרענירט״ דערויף. כ׳האב געקלערט אז דאס קען זיין א רמז וואס מ׳טרעפט לגבי מדריגות נבואה ביבמות מט: חילוקים דערינען בענין אספקלריא המאירה ע״ש (ובסוכה מה:). והיינו, אז עס איז דא א חילוק אין ווי שטארק און אינטענס די מראות זענען און אינעם קענען מאכן קלארע לאגישע סענס פון, און צו איבערגעבן לעלמא הדין, אט די מראות; די שוועריקייט אין די הסברה איז פּראָפּאָרשענעל צו די אינטענסיטי און קאמפּלעקסיטי פונעם מראה וגעפיהל שבה. און אט אויף דעם ‏טרענירן זיך די ״בני הנביאים״ (ועיין במו״נ ח״ב פל״ב). ועיין בדבריהם וואו, פון א פסיכאלאגישן פּערספּעקטיוו, קען דאס הייבן די פּראבּעבּיליטי פון אריינלייגן בשכל האדם פאלשע אמונות.

אגב, דר. פּאוועל גלאדזשיעווסקי טענה׳ט, פון א פסיכאלאגישע קאגניטיוו פּערספּעקטיוו, אז דאס וואס מ׳פיהלט און זעהט אונטער די רושם פון סייקעדעליקס קען יא גערעכענט ווערן עפּיסטעמיקעלי ווי א ראציאנאלישע יסוד פאר מעטאפיזישע מדע וואס מ׳ווייסט איבער די יקום. און דאס איז אָן דארפן צוקומען צו שוין האבן א רעליגיעזע אדער מיסטישע סארט צוגאנג צום יקום מעיקרא. ער ברענגט ארויס אז אפילו פון אַן עפּיסטעמאלאגישע שטאנדפונקט, איז דאס׳ן דאס נעמען אַן עפּיסטעמיקלי טראנספארמאטיוו סטעיט וואס מ׳קען נישט געהעריג אפשאצן אָן דאס אליינס דורכגיין; וידוע די געדאנק פון מערי׳ס צימער, וואו עס איז יא ראציאנאל צו זאגן אז עס איז דא נייע מדע הגם מ׳קען נישט דעפינירן וואס און וויאזוי. ווי אויך נעמט די סייקעדעליק אוועק די ״הייפּערפּרייאר״ הנחות וואס ער האט בשכלו, וועלכע צווינגען אים צומאל אז מדע דארף שטימען מיט געוויסע (סאָבּקאַנשעס) הנחות מעיקרא. אבער די הנחות מוזן נישט זיין דוקא אמת. (ער זאגט אז דאס איז בפרט לגבי שטארקן די שיטה פון קאַסמאָסייקיזם, וואו כל היקום כולו וכל מה שבה איז בעצם איין איינציגע קאַנשׁעסנעס, און די אינדיווידואלע פארשידענארטיגע קאַנשׁעסנעסעס וואס דאכטן זיך פאר מענטשן אז זיי האבן, קומען אפיר פון פשוט׳ע רילעישאנשׁיפּס פון די חלקים בתוך די איינע קאַנשׁעסנעס אזוי ווי איברים בתוך גוף אחד; עס איז א שטערקערע געדאנק פון אבן רשד׳ס שיטה, וועלכעס איז נאר לגבי די נפש פונעם מענטש. און דאס זעלבע לגבי די שיטה אז עס איז באמת נישטא קיין ״זעלבסט״. און דאס זעלבע בנוגע די דעבאטע איבער די מהות פון ״זמן״ - עטערנעליזם/בּלאַק יוּניווערס לעומת פּרעזענטיזם.) ער ברענגט ארויס אז עס איז ענדערשער צו באטראכטן סייקעדעליק סטעיטס, פון אַן עפּיסטעמאלאגישן קוק-ווינקל, מיט א מאדעל אז דאס איז מסיר עיכובים וואס דערלאזן אים נישט מקשר צו זיין ידיעתו אל ה״אמת״ בסתם, ווי מיט א מאדעל אז דאס איז מקשר ידיעת האדם עם ה״אמת״ בקום ועשה. ער שרייבט אויך:
It is also essential to notice that a person’s psilocybin session does not impede her autonomy or capacity as an epistemic subject. To understand this point, compare psychedelic states with monothematic delusions. The latter are often thought to constitutively involve the inability of a person to be rationally responsive to evidence against her delusion (see Bortolotti 2005; Coltheart et al. 2011). Now, notice that even if the psychedelic state itself may resemble a psychotic episode (see Carhart-Harris et al. 2016), it is transient. Following the experience, the person regains the core judgmental or cognitive skills that characterize her in a sober state. In particular, she is able to understand and respond to any evidence against her newfound beliefs. For example, she can understand and be responsive to a debunking argument on which her beliefs may be merely powerful illusions that feel veridical but are not. Thus, if the person decides to change her metaphysical beliefs, it is despite her recognizing that different parts of her evidence point in different directions. In this sense, she is not delusional. To generalize this, much of the epistemologically relevant part of psychedelic transformation takes place in a sober state, where a person faces the challenge of rationally integrating the (purported) lessons drawn from the experience with her previous worldview

Psychedelics allow epistemic subjects to obtain experiences whose core structure differs from that of ordinary states of consciousness. Thus, deep psychedelic states radically and transiently broaden the range of cognitions that could inform metaphysical inquiry. As such, psychedelic states can provide otherwise unachievable epistemic benefits: (1) they can block arguments “from experience” in favor of certain commonsense metaphysical claims, (2) they can directly challenge (in)conceivability claims (and their purported modal consequences) that figure in metaphysical debates, and (3) provide extra support for metaphysical projects that rely on positing conscious states with non-ordinary phenomenal character (like non-dual or selfless forms of consciousness). Furthermore, because our default ways of experiencing can be either limited or altogether off-track with respect to metaphysical truth, at least some aspects of psychedelic experiences can count as dissolving such truth-obstructing cognitive structures. Crucially, psychedelic states can be transformative in a way that does not impede one’s epistemic autonomy, allowing one (when in a sober state) to rationally integrate the fruits of psychedelic exploration with one’s preexisting beliefs. Given all this, I think it is reasonable to think that at least some instances of psychedelic-induced metaphysical beliefs are more than comfortable delusions
ווי געזאגט, פעהלט אויס צו דערנאך דורכלייגן די עקספּיריענס דורך דעם כור המבחן של השכל. ער ברענגט אויך ארויס אז למעשה האבן די עקספּיריענסעס אַן עלעמענט פון שיכרות בתוכם, וועלכע שטערן דעת. ובפרט וואו צוויי מענטשן וואס זענען דורכגעגאנגען די סייקעדעליק עקספּיריענס קענען אָנקומען צו פארקערטע מעטאפיזישע מסקנות, וועלכעס זענען לכאורה מיוסד אויף שיטות וכו׳ וועלכע זיי האבן שוין געהאט מעיקרא.

די שטודיע האט געצייגט אז מענטשן וואס נעמען סייקעדעליקס טוישן אין אלגעמיין זייער מיינונג פון א ריינע מאטעריעליזם/פיזיקעליזם שיטה, אז די יקום ביסודה איז אך ורק מחומר. און דאס האלט אָן אפילו א האלבע יאר שפעטער; ובפרט וואו מ׳האט דאס גענומען אין א צערעמאניע צוזאמען מיט א גרופע. דאס איז געווען נאך שטערקער ביי אינגע, ביי פרויען, און ביי די וועלכע האבן דאס גענומען דאס ערשטע מאל.

ווי אויך טוישט דאס זייער מיינונג צו א מער פעטעליסטיק דיטערמעניזם, אז אלע מעשים זענען בגזירה און עס איז באמת נישטא קיין בחירה חופשית. הגם אבער אז דאס בלייבט נישט דייקא פאר א האלבע יאר צייט. זיי קלערן אז דאס איז מכח דעם וואס אין די געזעלשאפט ובחיי היומיומית ווערט למעשה דאס שטאנדפונקט פון בחירה חופשית געשטארקט מיט שכר ועונש און די אחריות אויף קאנסעקווענצן של מעשי האדם. ואדם נפעל כפי פעולותיו וסביביו.

זיי ברענגען אויך צו אז אין א סורוועי איבער דעם האבן 2/3 פון די מענטשן וועלכע האבן זיך אידענטיפיצירט אלס "אטעאיסט" מקודם די סייקעדעליק עקספּיריענס, זיך נישט אידענטיפיצירט אזוי נאכדעם. (הגם אבער אז זיך אידענטיפיצירן אלס "מאנאָטעאיסט" איז אויך אראפגעגאנגען פון פאר׳ן דאס נעמען צו נאכדעם.)

עס איז מן הראוי לציין אז דר. קריס לעטעבּי טענה'ט אז די פסיכאלאגישע בּענעפיטן פון סייקעדעליקס האבן ל"ד א שייכות מיט די טויש אין מעטאפיזישע גלויבונגען וואס עס ברענגט אפיר.

*

עס איז מיר אויך בייגעפאלן לפי וואס איך האב דא געשריבן:
מי אני האט געשריבן: דינסטאג פעברואר 28, 2023 3:59 pmאז אונז הא׳מיר גערעדט אינעם אשכול פון זיך רעכענען מיט דורות העתידים, די געדאנק פון ברענגען אַן ענדע צו דאס מענטשהייט, און דאס געדאנק פון AI בהעתיד, טענה׳ט דער קאמפיוטער סייענטיסט דר. האנס מאָראַוועק אז מ׳דארף בעצם ארבעטן אויף צו אפירברענגען סיי דאס אויפשטייג פון AI אזוי אז זיי זאלן אונז איבערנעמען אזוי ווי אונז הא׳מיר איבערגענומען און איבער געלעבט פריערדיגע לייף-פאָרמס. דר. דערעק שילער טענה׳ט אויך ענליך. ער טענה׳ט אז וויבאלד אויב איז ביכולת פונעם מענטש אפירצוברענגען א סיגניפיקענטלי בעסערע וועלט אין דעם עתיד פאר צוקונפטיגע דורות, איז דאך דאס דאן דאס עטישע זאך צו טוהן, איז דעמאלטס משו״ה דארף מען זעהן אפירצוברענגען סיי דאס אויפשטייג פון AI וואס קענען בעסער און מער עפישענטלי נוצן די resources פון די וועלט, און אפירברענגען צוביסלעך אונזער אונטערגאנג אזוי אז דאס זאל זיין פי כמה בעסער פאר זיי.
אז לפי די יעוד וואס כ'האב דערמאנט, קען מען פארדינען ביידע. והיינו, אז מענטשן, וועלכע קענען האבן די סארט קאַנשׁעס תענוג עקספּיריענסעס פון א לעוועל 4 אויפ'ן שולגין סקעיל, זאלן דאס האבן דורכ'ן זיין אין די פּאַדס, בשעת AI, וואס קענען דאס לכאורה נישט האבן, זאלן זיין אין די "עכטע" וועלט.

***

דר. יצחק מלמד טענה׳ט אז מ׳האט נישט אפצולערנען שפינאזע ווי אַן ״אטעאיסטישע״ פילאזאף, נאר איידער אלס א ״ראדיקאלער רעליגיעזער״ פילאזאף. ער טענה׳ט אז שפינאזע׳ס דאקטרין איז נישט פּאנטעאיזם, ווי איידער פּאנענטעאיזם, וואו ״ג-ט״ איז טאקע נאטור אבער מער ווי דעם אויך. ער איז וואס מ׳באקומט ווען מ׳שטעלט צאם קבלה'ס קאנסעפּשאן פון "ג-ט" מיט׳ן רמב״ם'ס. ועכ"כ, אז עס איז יתכן אז ער האט ארויסגעגעבן זיין טראקטאטוס (אין אנאנים, אבער מ'האט געוואוסט אז ס'איז ער), כדי זיך צו פארטיידיגן אז ער איז למעשה נישט קיין "אטעאיסט" גמור (הגם אז די בוך האט טאקע נאר ערגער געמאכט זיין שם אין דעם געביט).
דורך מי אני
מיטוואך אקטאבער 04, 2023 1:50 pm
פארום: העמק דבר
אשכול: "דו גלייבסט אין ג-ט?"
רעאקציעס: 472
געזען געווארן: 114864

דורכאויס דעם אשכול און אין אנדערע פלעצער האב איך דערמאנט און אָנגערירט דערויף אז א מעגליכע וועג ווי אזוי צו מבסס צו זיין שמירת התומו״צ בלי אַן אמונה אין א פּאזיטיוון ״ג-ט הפועל״ בלי שלילה כלל, איז ענליך צו די וועג ווי אזוי (אפילו פאזיטיווע) אטעאיזם קען נאך אלס אָנהאלטן נארמאטיווע מאראליטעט בכלליות, אף שאינו מבוסס על ״אֵ-ל הַמְצַוֶה״ עליהם והמחוקקם. מיינענדיג, אז מ׳איז דאך מודה אז אפילו דער (שטארקער) אטעאיסט, וועלכער גלייבט נישט אז עס איז פארהאן (אדער גלייבט בפירוש אז עס איז נישט פארהאן) אַן אֵ-ל הַמְצַוֶה, קען אבער דאך האלטן אז מאראלן זענען ״עכט״ ומחייבין את האדם לציית אליהם (ועכ"כ אז לפי דר. עריק ווילענבערג קען דער אטעאיסט נאך אלס זיין א דוגל במאראלישע ריעליזם).

אין אנדערע ווערטער, דער אטעאיסט קען רואיג זיין א מאראלישער מענטש, ואפילו ביים דריטן און העכסטן שטאפל פון קאהלבּערג׳ס שטאפלען פון מאראלישע אנטוויקלונג. דאס איז וואו דער מענטש טוהט דאס ריכטיגע מאראלישע זאך, נישט מחמת יראת העונש וכדומה [דעם ערשטן שטאפל], אדער א ״שמור לי ואשמור לך״ וכדומה אז ״עס לוינט זיך אים בכלליות״ [דעם צווייטן שטאפל]. נאר ער טוהט עס ״לשמה״, פשוט וויבאלד דאס איז ״דאס ריכטיגע זאך צו טוהן״ (וכעין פ"א מ"ג באבות). כמובן, אז דאס מיינט נישט אז פאר אזא סארט מענטש גייען קיינמאל נישט נוגע זיין קיינע דיונים אינעם מאראלישער זאך גופא, לדוגמא צי רציחה איז יא מותר כשקמים עליו להורגו. אבער דאס וואס באגרונדעט דאס מעיקרא פאר אים זענען נישט קיינע פילפולים פון ווי אזוי און פארוואס זיי זענען צושטאנד געקומען וכדומה, נאר דאס ריכטיגקייט וואס ער פיהלט דערצו איז דאס דאס וואס באגרונדעט דאס מעיקרא, וכדברי דוד הום. און נאר לאחר מזה קומען אריין די דיונים שכליים דערין ווען און אויב שייך.

והשתא דאתית להכי, קען מען זאגן אַן ענליכע צוגאנג צו די דעסקריפּטיוו מאראלישער קוֺיד פון יהדות. והיינו, אז דאס וואס אָלטימעטלי גראַוּנדט אזא מענטש׳נס שמירת הלכה וקיום המצות איז בּעיסיק און בתוך די אקט אליין. מיינענדיג, אז ער זעהט/פיהלט דערין אַן ״אלקות״ (וואס ער איז לגמרי מודה אז דאס קומט מיט מיט א ״וואָטעווער דעט מיִנס״) און פיהלט אז דאס איז ״ריכטיג״ (ווייטער מיט א ״וואָטעווער דעט מיִנס״). דאס באדייט אז עס איז, אין א וועג, ענליך צו דעם פארוואס ער, צב״ש, הרג׳עט נישט. מיינענדיג, מ׳קען דאס ראציאנאליזירן און צונעמען די פאקטארן פון וואו און פארוואס די היסטארישע און אנטראפּאלאגישע סיבות וואס האבן געברענגט דערצו אז מ׳האט דאס אָנגענומען אלס ״ריכטיג״ בכל קצוי תבל זענען למעשה צושטאנד געקומען, אבער די ענדגילטיגע סיבה פון זיין זיך אפהאלטן דערפון איז, ועכ״פ דארף צו זיין, ״ווייל הרג׳ענען איז אומריכטיג״ - פּינטל און אָן קיינע פּשט׳לעך. דאס מיינט נישט אז מ׳קען נישט אריינגיין אין דיונים ווען עס איז יא מותר להרוג [הבא להורגך השכם להרגו וכדומה], אבער דאס וואס גראַוּנדט דאס למעשה איז אין זיך אליין. וכן היא (אדער עכ״פ ענליך) לגבי שמירת ההלכה. ווי געשמועסט האט דאס פּאראלעלן מיט פראפעסאר ישעיהו ליבוביץ׳ס מהלך ומחשבה בזה. ווי אויך האט דאס פּאראלעלן מיט קאַנפוּשׁעס׳ פילאזאפיע.

אין סומע, פאר אן אינטעליגענטער מענטש א בר דעת וואס איז רעליגיעז דארף דאס צו האלטן ביים דריטן שטאפל, וואו עס איז א פרינציפ באשר היא פרינציפ. נישט ביים ערשטן שטאפל פון יראת העונש (וואס אונז הא׳מיר ארומגערעדט אין מיין צווייטע מאמר על הרעות) אדער ביים צווייטן שטאפל אלס סתם ״[פארפאלן עס איז א] געזעץ״.

וואס מ׳וועט דארפן אויסקלארן איז צי דאס שטימט מיט’ן רמב״ם בשמונה פרקים (פ״ו). דארט מאכט ער א חילוק במאראליטעט צווישן נארמאטיווע און דעסקריפּטיוו מאראליטעטן - ביי נארמאטיווע מאראליטעט איז מגונה דער וואס דארף זיך מתגבר זיין קעגן זיין טבע כדי דאס צו טוהן, משא״כ ביי דעסקריפּטיוו מאראליטעט איז משובח דער וואס איז זיך מתגבר קעגן זיין טבע כדי לקיימם ע״ש. עכ״פ זעה'מיר אז זיי זענען אנדערש אין דעם לגבי דעם געפיהל ווי אזוי מ׳באטראכט דאס, און ווי ווייט עס איז און דארף זיין מושרש בנפשו.

דאס איז אבער ל״ד מנוגד צו דעם געדאנק מיינער, ווייל דאס פירט סתם אזוי אריין צו די מבוכה צי דער רמב״ם האט געהאלטן אז מאראל בכלל קען נאר זיין מהמפורסמות ומוסכמות. ווי דער רמב״ם שרייבט דארט בפ״ו, ״הענינים המפורסמים אצל כל בני האדם שהם רעות. ויקראו אותן קצת מחכמינו האחרונים אשר חלו חולי המדברים, מצוות שכליות.״ והיינו, אז בעצם זענען אפילו די גאר הארבע מאראלישע איסורים אויך מהמפורסמות ומוסכמות פונקט אזוי - עס איז נאר א חילוק אין ווי ווייט פארשפרייט די הסכמה דערצו איז און ווי טיעף די געפיהל למעשה גייט דערצו. אין אנדערע ווערטער, ביי די הארבע איז פשוט די הסכמה דערצו מער און ווייטער במדריגה, מיינענדיג אז עס איז חלוק במדריגה ול"ד במין. וממילא, הגם ביידע סארטן זענען באגרונדעט אין ״זיך אליינס״ און אין די געפיהל דארונטער, איז דאס אבער נישט קיין סתירה מיט דעם אז עס איז פארט שייך צו זיין חילוקים בתוך זייער געפיהל און גרונט, אזש אז איין סארט איז מגונה טאמער דארף מען זיך שטארקן דאס צו טוהן, און דאס אנדערע פארקערט. (דאס איז אין איינקלאנג מיט וואס איך האב טאקע געשריבן, אז איך האלט אז נארמאטיווע מאראליטעט מוז זיין שוין זיין נכלל און העכער בתוך די דעסקריפּטיוו מאראליטעט קוֺיד גופא וואס מ׳האט.)

עס דארף אויך באטאנט ווערן אז לפי דר. עריק ווילענבערג הנ"ל, וואס האט אַן אטעאיסטישער מהלך במאראלישע ריעליזם, גייען נארמאטיווע קוׂידס און דעסקריפּטיוו קוׂידס פון עטיקס יא זיין חלוק במין; די ערשטע זענען מושכלות ומבוסס על שכל, בשעת די צווייטע זענען נאר מפורסמות ומבוסס על הסכם. אבער אפילו דעמאלטס, אימפּלייט דאס נאר אויף למעשה אז די נארמאטיווע קוׂידס זענען אסאך אסאך הארבער ווי די דעסקריפּטיוו קוׂידס. דאס איז עפעס צו וואס מ'איז ממילא מודה. דר. ווילענבערג'ס פאזיציע זאגט נישט אז ביסוס על הסכם איז לא שמיה ביסוס, ווי איידער נאר אז ביסוס על שכל (גרידא) איז א שטערקערע מין ביסוס ווי דעם.


***

פריער האב איך מדמה געווען דעם געדאנק פון נבואה, וואס איז לפי הרמב"ם (מו"נ ח"ב פל"ב ופל"ו) ע"י שלימות בנפש המדמה ביחד עם שלימות בלימוד ובנפש השכלי, אז דאס איז דומה צו א סייקעדעליק טריפּ וואו מ׳האט אבער נאך לגמרי דעם כח השכל. איז מיר בייגעפאלן בשעת'ן אליין האבן גענומען 50 מ"ג קאַנאַבּיס אז מטין משמיה פונעם שרייבער ערנעסט העמינגוועי אז "מ'זאל שרייבן שיכור און רעדאגירן ניכטער." די געדאנק דארונטער איז אז גילויים קען מען האבן ווען מ'איז אין אַן אָלטערד סטעיט פון קאַנשעסנעס און די כח המדמה נעמט איבער; די מוׂיד פון טראכטן איז ברייטער על כל המוח. אבער דאס דארף מען דערנאך ארורכלייגן די כור המבחן פונעם שכל, די שמעלערע טיעפערע מוׂיד פון טראכטן (וידועים דברי דר. דניאל כהנמן בזה), און דאס איז די קו המכריע צו זעהן צי זיי זענען טאקע גילויים צי טאקע הוילע דמיונות שטותים והזיות. בלא זה איז די טענה פון דר. דזשעימס פּרעסטאן ענדרוּ במקומה עומדת - עס "זעהט אויס" ווי גילויים, אבער נישט מער.

וממילא קען מען זאגן אז די מדריגות במעלת הנבואה (מו"נ שם פמ"ה) זענען בעצם אין ווי סאך צייט עס איז פארהאן צווישן דעם נפש המדמה און דעם נפש השכלי המבחין אותה. (ועיין לעיל שם בריש פל"ו, וואו עס איז בעצם פארקערט, ועיין לעיל במה שהבאתי. ועיין שם במו"נ ח"ב פל"ז.) ווי נענטער און שנעלער די שפע פון איינע צו דאס אנדערע איז כדי להבחין אותה, אלס א גרעסערע נביא איז ער. דאס איז אלס עס איז דאך ווי א חלום, וואו עס איז שווערער צו געדענקען (זייענדיג אז עס איז דאך נישט בתוך נפש המשכלת והזוכר של האדם) וואס מ'וויל און מ'דארף מבחין זיין. וממילא ווי נענטער די מרחק צווישן די צוויי זענען, ווען מ'קען שוין נוצן דעם נפש השכלי, ווי קלארער איז די מבחן הצודק פון די גילוי וואס מ'האט געהאט.

ואגב, לגבי דעם געדאנק פון שפע השופע משכל הפועל לשכל של האדם וואס פון דעם קומט חכמה ונבואה וכדכתב הרמב״ם שם, זאגט די פסיכאלאג דר. ליסא מילער אז אפילו לפי סייענס איז יתכן אז ס׳איז נישט די מח וואס פון דעם קומט קאַנשׁעסנעס, ווי איידער אז די מח איז א כעין רעסעפּטאר פאר קאַנשׁעסנעס וואס איז בעצם שׁעירד און יעדער קען ״אריינטעפּן״ דערצו. דאס איז ״פּאָסט-מאטעריעליזם״ אין די פילאזאפיע פונעם נפש. (דאס דערמאנט פון שיטת אבן רשד.)
דורך מי אני
פרייטאג סעפטעמבער 01, 2023 7:06 pm
פארום: העמק דבר
אשכול: "דו גלייבסט אין ג-ט?"
רעאקציעס: 472
געזען געווארן: 114864

בשעת'ן זעהן די פילם Everything Everywhere All At Once, איז מיר בייגעפאלן א געדאנק לגבי דעם אז מ'קען זיך אויסשטעלן די אייגענע מיעיניג און ווירדן און סאָשעל קאנסטראָקשעניזם. מיינענדיג, לגבי דעם אז דאס אז עס האט נישט קיין אנטאלאגישע ממשות'דיגע ישות מחוצה לו פונעם מענטש, באדייט אבער נישט אז דאס האט נישט קיין באזיס, האב איך געקלערט אז דאס גייט נאך טיפער. והיינו, א באקאנטע טענה נגד נאטורעליזם/מאטעריעליזם/פיזיקעליזם איז אז דאס קען באדייטן א מאראלישע אנטי-ריעליזם - אז מאראלישע/עטישע ווירדן האבן נישט קיין עכטע באזיס אינדרויסן משכל האדם עצמו והם בלי מחוקק עליהם מחוצה להאדם. און די פאזיציעס פאר זיך אליינס פירן סתם אזוי צו צו א ניהיליזם בכלליות אז גארנישט מאכט נישט אויס באמת.

איך האב אבער געקלערט אז די טענה איז דאך בעצם אז די פילאזאפישע פאזיציעס אימפּלייען א שטארקע נאַמינעליסט פאזיציע אין דעם. והיינו, אז לפי די פאזיציעס זענען די אמת פון עני ווירדן וואס מאכן אויס אך ורק נאר בשכל של האדם והסכמתם ולא יותר וואס זיי האבן אליינס אפגעמאכט. און דאס באדייט נייהיליזם אז גארנישט מאכט נישט אויס "באמת". אבער אט די נייהיליסט פאזיציע אז "אויב עפעס איז נישט עכט ואמת מחוצה לשכל של האדם וואס ער האט אליינס אפגעמאכט, דאן האט דאס נישט קיין ווערט באמת", איז דאך לפי"ז אליינס אַן אמת וואס איז נאר תלוי בשכלו של האדם ולא מחוצה לה. וא"כ קען מען דאך אליינס אויף דעם פרעגן "מאן יימר?", און דאס אליינס איז נישט קבוע וקיימא מחוצה פונעם מענטש'נס שכל, און אט די פּאראדיים קען מען אליינס אויך טוישן; מ׳זעהט דאך אז א גרויס חלק (צי גאר רוב) פון נאטורעליסטן וכו׳ זענען נישט נייהיליסטן. ולכאורה כבר קדמני בזה.

איי אויב אזוי קענען זיך דאך ווירדן, וואס מ'האלט ראציאנאל און הייליג, זיך פונקט אזוי אויך טוישן? איז חוץ מזה וואס דאס איז טאקע די מציאות (לדוגמא עבדות, דזשענאסייד, פארקויפן טעכטער וכדומה), איז די תירוץ דערויף אז איה"נ. אבער ווי לאנג דאס זענען די ווירדן, ובשכלו של האדם הכלל, האט דאס אַן אמת'ע ווערט ושוויית, פונקט אזוי ווי מ'וואלט געזאגט אין אלגעמיין אויף זיי.

דאס אז עס איז שייך צו טוישן איז דאס וואס מאכט אז עס האט נישט קיין שוויית, איז אויך ל"ד א שטארקע טענה. ווייל די קלאסישע טעאיסטן, וואס נעמען אָן דיוויין קאמענד טעאריע און אז דאס וואס געבט מאראלישע ווירדן זייער באזיס איז רצון וציווי ה', גייען האלטן אז עס קען זיך נישט טוישן וויבאלד עס איז נישט שייך קיין שינוי כלפיו. אבער דאך גייען זיי זיך מוזן ספראווען מיט דאס וואס די מציאות ווייזט אז ווירדן ביים מענטשהייט האבן זיך למעשה יא געטוישט כנ"ל. איז אויב ענטפערן זיי אז די ווירדן זענען שוין אזוי אויסגעשטעלט געווארן מעיקרא פאר יענע ספּעציפישע צייט אין היסטאריע און פאר יענע ספּעציפישע צייט איז דאס געווען בלי שינוי און דאס איז טאקע מאראליש געווען דעמאלטס, זעה איך נישט אז דאס זאל שטיין בעסער ווי די נאמינעליסט פאזיציע הנ"ל אין דעם - ביי דעם זאגט מען דאך אויך אז עס איז טאקע מאראליש יעצט מפני הסכמתו של האדם, און אין אַן אנדערן צייט וועט עס זיין אנדערש דעמאלטס מחמת הסכמתם.

און אויב ענטפערן זיי אז די ווירדן זענען מעטאפיזיש אייביג געווען אזוי, און עס איז נאר געווען אַן עפּיסטעמאלאגישע פראבלעם ווי דאס מענטשהייט קומט צוביסלעך אָן דערצו און האט דאס פשוט נאך נישט געוואוסט דעמאלטס, איז דאס ווייטער נישט קיין סאך בעסער. דאס איז וויבאלד ווער זאגט אז יעצט ווייסט מען יא? עס איז פונקט אזוי אפשר להשתנות ממבט האדם לפי זה הדרך. פשוט ווייל ״עפעס״ ווירדן זענען זיכער קבוע וקיים? זאגסט דאך אבער אז ווי ווייט אונז ״ווייסן״ די ווירדן, זענען זיי פונקט אזוי יתכן ועלולין להשתנות, ווי מ׳זעהט אז עס האט פאסירט דורכאויס היסטאריע. אויב מ׳גייט זאגן אז ״נעה. דאס-און-דאס ווייס איך וועט זיך זיכער נישט טוישן״, דאן פארוואס קען מען דאס נישט פונקט אזוי זאגן לגבי די גאר שטארקע ווירדן, לפי די פאזיציע וואס נעמט אָן אז דאס איז אזוי ריין מכח שהן תלויין בהסכמתו של האדם? לגבי דאס׳ן זיי ״וויסן״ ביסטו פונקט אזוי מודה איבער׳ן אפשרות להשתנות אפילו טאמער נעמט מען אָן דיוויין קאמענד טעאריע.
דורך מי אני
מיטוואך יוני 07, 2023 8:20 pm
פארום: העמק דבר
אשכול: "דו גלייבסט אין ג-ט?"
רעאקציעס: 472
געזען געווארן: 114864

דאס איז נכלל אינעם מבוכה צי מאראלישע ריעליזם איז ריכטיג צי נישט - צי עס איז פון די מושכלות צי מפורסמות? אין אנדערע ווערטער, צי קען אויף מאראלישע פּראפּאזישאנס חל זיין ״אמת״ או ״שקר״?
דורך מי אני
מיטוואך יוני 07, 2023 9:51 am
פארום: העמק דבר
אשכול: "דו גלייבסט אין ג-ט?"
רעאקציעס: 472
געזען געווארן: 114864

ווען איינער פרעגט איינעם בזה"ל: "איז דא אזא זאך ווי ראסע?" וואס דארף אים יענער ענטפערן? פון איין זייט איז די תירוץ אויף די שאלה, ממבט ביאלאגי און פיזישע מציאות, אז "ניין". אבער פונעם אנדערן זייט, ממבט דעם אז דאס איז למעשה א מוסכמ'דיגע סאציאלע קאנסטראקט ומציאות, איז די ענטפער דערויף אז "יא". פון דעם מבט איז דאס דאך יא א ישות, און דאס איז אפגעזעהן צי די קאנסטראקט איז מעיקרא צושטאנד געקומען מחמת א טעות אין דעם מבט ביאלאגי דערפון. וכן היא הכא ובכל כגון דא.

דאס אז די קאנסטראקט טוישט זיך צוביסלעך, אזוי ווי יעדעס מענשטליכע מאדעל און קאנסטראקט (וואס איז, אגב, אויך דא ביי די פיזישע סייענסעס און אירע מאדעלן אויך, ווי פריער ערווענט), מאכט דאס נישט אויס מציאות, ממבט זה, על הכלל כולו (דאס קען שוין אָנרירן אויפ'ן פאָלאָסי פון קאַמפּאַזישאן).

CRT שלאגט זיך נישט מיט די קאנסטראקט. פארקערט, עס נוצט דאס להסביר סאָשעל פענאַמענאַ.

צו ברייטער מסביר זיין די געדאנק, קען מען דאס מדמה זיין צו, ווי איך האב געזאגט, השלכותיה לגבי מאראליטעט. והיינו, אויב נעמט מען אָן למשל א ריין מאָניסטיק פיזיקעליסט/מאטעריעליסט שיטה (און אז ס'נישט דא קיין ג-ט המְצַוֶה), באדייט דאס אז ער מוז יעצט בע"כ אָננעמען אז עס איז נישטא קיין מאראלישע ריעליזם, אין די זין אז עס איז לגמרי נישט "עכט/עקזיסטענט/(אמת)"? ל"ד. פארוואס? ענטפערן כמה אטעאיסטן פילאזאפן אז דאס איז ווייל די הסכמת הכלל אויף דעם איז אט דאס וואס שאפט דאס און מאכט דאס "עכט" און א ישות. (איך פארשטיי אז מ'קען זאגן אז עס איז מער דאס אז יעדעס ראציאנאלישע מענטש וועט מסכים זיין דערמיט, והיינו אז עס איז מכח הראציאנאל ווי איידער מכח ההסכמה. אבער, ווי מ'זעהט, ליגט אבער דאך טמון בתוכה, לפי שיטה זו, אז דאס איז וואס יעדעס ראציאנאלער מענטש וועט מסכים זיין צו.

ענליך קען מען זאגן לגבי מאטעמאטיקס לפי שיטה זו. ועיין ערך, לדוגמא, קאנסטראקטיוויזם אדער פארמאליזם אין די פילאזאפיע פון מאטעמאטיקס.)
דורך מי אני
דינסטאג יוני 06, 2023 5:51 pm
פארום: העמק דבר
אשכול: "דו גלייבסט אין ג-ט?"
רעאקציעס: 472
געזען געווארן: 114864

חדשים האט געשריבן:אויב גייסטו שוין מיט סאָשעל קאַנסטראָקשעניזם קענסטו שוין צוזאמענשטעלן קיום המצוות מיט גלייבן אין ג-ט. דאס איז דאך סאך א שטערקערע סאָשעל קאַנסטראָקשעניזם.
אט דאס טוה איך טאקע. וכמו שכתבתי לעיל. ווי איך האב דארט אָנגעהויבן:
מי אני האט געשריבן:מ׳קען בעצם נעמען דעם געדאנק פון דאס אז סאשעל קאַנסטראָקשעניזם איז דאס וואס מאכט מציאות הא-ל ״עכט״ (און די מאראלישע אנטי-ריעליזם וואס קען מיטקומען דערמיט), נאך ווייטער אויך לגבי המחייב והנותן תוקף לקיום המצות והתורה בכלל.
חדשים האט געשריבן:צאמצושטעלן סאָשעל קאַנסטראָקשעניזם מיט ריעאליטי איז א סטרעטש. איך האב נישט געליינט די צוגעצייכענטע בוך אבער איך גלייב אז ער איז כמעט א דעת יחידאה. בפשטות מאכט נישט קיין סאָשעל קאַנסטראָקשעניזם א מציאות. נעם למשל די געזעצן פון גראוויטי, ספיד אף לייט, טערמאדינאמיקס אדער דיין משל פון 1+1, אפילו סאָשעל קאַנסטראָקשעניזם גייט האלטן פארקערט גייט דאס נישט מאכן די סייענטיפישע געפריווטע מציאות אנדערש.
דאס איז וואס איך זאג לגבי מאכן א חילוק אפילו אין די מושכלות אליין, צווישן די חלק המושכל שבהם פּער סע, והיינו די פאקטישע אנאליטישע צי סינטעטישע מציאות, און די חלק המפורסמות שבהם, וואס זענען פשוט מכח הסכמה. מיינענדיג, די חילוק ארבעט אין דעם צווישן ניטשע'ס "פאקטן", די חלק המושכל וואס איז נישט אָנגעוואנדן אין הסכמת האדם כלל, און די "פירושים פון די פאקטן", וואס איז בהכרח יא. אין אנדערע ווערטער, די סייענטיפישע געפריווטע מציאות פּער סע וועט טאקע נישט ווערן אנדערש אזוי צי אזוי (1+1 ווערט נישט בעצם 3), אבער די פענאמענאלאגישע עקספּיריענס און "פירוש" דערפון בתוך די געזעלשאפט ווערט יא. (וכמובן, איז דאס נאך אלעס פאר'ן צוקומען צו איידיעליזם און/אדער סקעפּטיסיזם וואס קענען דאס אפשר נאך מער שטארקן, ואכמ"ל.)
חדשים האט געשריבן:פונקט ווי סאָשעל קאַנסטראָקשעניזם האט אוועקגעשטעלט גענדער, ראסע און אין פריערדיגע צייטן רציחה במלחמות, אבער אזויווי זיי זענען געווען געבויעט אויף פאלשע גלויבונגען איז דאס געטוישט געווארן איינמאל עס איז געווארן סייענטיפיש געפריווט אנדערש. הוא הדין לגבי רעליגיע והמסתעף.
איה"נ. דא אבער קומט אריין די פארנעפּעלטע און קאמפּליצירטע סוגיא פון די השלכות פון די שיטה לגבי מאראלישע ריעליזם, וועלכע איך האב טאקע דערמאנט, ובנוגע מיין משל אויב ביי הסכמת הקהל להתיר רציחה וועט דאס דאן זיין "ריכטיג".
חדשים האט געשריבן:דאס מיינט אז סאָשעל קאַנסטראָקשעניזם איז נישט מער ווי גלויבונגען. עס רירט נישט קיין סייענטיפישע פאקטן און עס טוישט זיך מיט סייענטיפישע פאקטן.
ווייטער איה"נ. (הגם דאס קען שוין אָנרירן אויף דעם אז אפילו סייענטיפישע פאקטן זענען מיוסד אויף "גלויבונגען" און האבן די (ווי נישט) עפּיסטעמאלאגישע שוואכקייט אין דעם פונעם מונכהויזן טריילעמאַ און דעם פראבלעם פון אינדאָקשען. ווי געזאגט, רירט דאס שוין אלעס צו צו סקעפּטיסיזם בכלל. איך גלייב אז צו דעם ציהלט @דיכטער.)
חדשים האט געשריבן:בפשטות, ווען די ציבור איז זיך טועה אין א סייענטיפישע געפריווטע פאקט איז נישט דא קיין איסור לפרוש מן הציבור אפילו להגראי”ה.
ריכטיג. לגבי "איסור" האב איך טאקע געשריבן אז הסכמת הכלל לגבי קביעות לחייב איז שוואך ווען עס איז בטעות יסודה. און אין די מאמר פון הרב דר. מיכאל אברהם וואס איך האב פריער צוגעברענגט, שרייבט ער טאקע לגבי הראי"ה בזה:
לכן בהלכה מותר ליחיד לפרוש מהחלטת הרוב, שכן רוב בבי"ד לא קובע מהותית את האמת. כפי שקובעת הגמרא בהוריות ב (טועה במצוות לשמוע לדברי חכמים), יחיד לא צריך לשמוע בקול בי"ד שטעה. אם הם טעו זו לא האמת. אבל פרישה מן הציבור אינה אופציה. עצם הקביעה הציבורית (לגבי המפורסמות) היא היא האמת. לכן שם הרוב קובע מהותית ואין לפרוש ממנו. למרבה האירוניה דווקא בשאלות שבהן לא האמת קובעת החובה ללכת אחרי הרוב היא מוחלטת. בשאלות של אמת ושקר הרוב הוא אינדיקציה אבל אין חובה חלוטה להיצמד אליו.
דא איז "אמת" מער מכח וממבט מושכלי ומציאות (אינעם טעקסט) וכנ"ל. און דא שווימט טאקע ארויף צום אויבערפלאך וואו איז די דימארקעישאן פּונקט וואו איך גיי זאגן אז הגם 1+1=2 במושכל, איז אבער די קאנסענסוס דערויף מאכט דאס 3 ב"אמת" ואפילו לחייב (אזא סארט "אתם אפילו מוטעין"), און וואו נישט (ובפרט אז ביי הלכה איז דאך דאס לכו"ע תלוי ב"פירושים")? ולכאורה הוא אז בסתם טאקע נישט (חוץ טאקע ביי קידוש החודש שחידוש הוא, ועיין בפירוש על הרמב"ם בהל' קידוש החודש פ"ב ה"י), ובפרט וואו מ'קען זאגן אז זיי וואלטן מודה געווען בטעותם ווען זיי זעהן ווען דאס איין. (און מ'קען גאר טענה'ן אז דאס'ן נישט דארפן מציית זיין להרבים כשהפסק יסודה בטעות, ליגט אליינס גופא בתוך די געביידע פון "הלכה", וואס דאס אליינס אויך האט מען אָנגענומען בהסכמה. וכל זה אכניס.)

דא איז אבער די שמועס וואו עס איז נישט נוגע דוקא "לחייב" (כעין זינגען מיט דביקות "רבי ישעיה בן ר' משה"). ולגבי קיום התורה והמצות וואו עס איז יא, איז עס נישט יסודה "בטעות", כעין א קאנטעקסט פון זאגן אז עס איז "קעגן מושכלות/מציאות". (די עטישע פראבלעמען דערין קען מען און מען דארף טאקע מסדר זיין, ווי איך האב אויבן געשריבן וכמו שכתבתי כמה פעמים.)
דורך מי אני
מאנטאג יוני 05, 2023 12:52 pm
פארום: העמק דבר
אשכול: "דו גלייבסט אין ג-ט?"
רעאקציעס: 472
געזען געווארן: 114864

א חכם האט מיר געפרעגט אז ווי ווייט גייט די סאָשעל קאַנסטראָקשעניזם אין די ענינים? גייט מען אויך זאגן אז אין וואס, ‏לדוגמא, די מאָרמאָנס גלייבן איז נישט שטותים, ווייל אין זייער געזעלשאפט איז דאס די הסכמת הכלל?

די געדאנק דערפון איז אז ״איה״נ״. ווי דר. דוד עלדער-וואַס שרייבט איז דאס בעצם א פּאָסטמאַדערניסט מהלך, וואס גייט מיט א מער לויזערע קאנצעפּט פונעם געדאנק פון ״אמת״, און האט טאקע קלאנגען פון די מהלך פון (פּראָטאַגאָראס׳ס) רעלעטאוויזם. ער אליין איז טאקע אינעם בוך עוסק באריכות וויאזוי סאָשעל קאַנסטראָקשעניזם קען גיין אין איינקלאנג און צוזאמען מיט א מער אבּסאלוטע ריעליסט מהלך.

און נאך טיפער, דאס איז הכל מודים אז עס איז דא א רעאליטעט וואו די מאָרמאָנס האלטן אזוי; דאס איז אַן עמפּירישע פאקט לכל הדיעות. וואס דאס זאגט פשוט איז אז פאר זיי בתוכם ווערט דאס, אין זייער געזעלשאפט וואס זיי אלע נעמען דאס אָן אין זייער שפראך און רעדן צווישן זיך, א מציאות ממש.

ואפשר לומר עוד בזה אז עס איז יתכן צו מאכן א שטיקל חילוק צווישן מושכלות און מפורסמות/״מוסכמות״. והיינו, ווי דער רמב״ם איז מגדיר במו״נ ח״א פ״ב, איז דא א חילוק צווישן ״מושכלות״, והיינו די סארט מדע פון פאקטן וכדומה אויף וואס ס׳איז חל די הגדרה פון ״אמת או שקר״, און ״מפורסמות״ וואס זענען בהסכמת בני אדם, והיינו די סארט מדע און פאקטן וכדומה אויף וואס ס׳איז חל די הגדרה פון ״טוב או רע/נאה או מגונה״ ע״ש. די שאלה איז וואו פונקטליך איז די אפטייל צווישן די צוויי?

מ׳קען דאס פארשטיין מיט אזא סארט משל: לו יצוייר אז יעדער איינער בעולם מאכט אפ מאיזה סיבה אז 1+1=3, ווערט דאס דעמאלטס מחמת סאָשעל קאַנסטראָקשעניזם די מציאות ממש? דאס אז 1+1=2 און 1+1≠3 איז דאך בוודאי פון די מושכלות. און פשוט אלס סאָשעל קאַנסטראָקשעניזם ווערט דאס יעצט אויס ״אמת״ און די מציאות?! אתמהה. דא איז אבער וואו די באקאנטע מימרא פון פרידריך ניטשע קען אריינקומען, ״עס זענען נישטא קיינע פאקטן, נאר פירושים פון פאקטן.״ והיינו, אינעם, בפרט אלגעמיינער, ״לעבנסוועלט״ פונעם מענטש, ומהאדם אל קצתו, זענען די אמת פון די ריינע מושכלות נישט נוגע - עס איז נאר די אָנגענומענע פראקטישע ״פירוש״ בהחיים ובהחברותא וואס די פאקט או מושכל האט וואס איז נוגע. ולכן, ממבט המושכל עצמה טוישט זיך טאקע נישט די ״אמת״ פון 1+1=2 על אף אז די סאָשעל קאַנסטראָקשען דא זאגט אז עס 1+1=3. אבער, אינעם אלגעמיינעם פראקטישן לעבנסוועלט וואו יעדער האט אָנגענומען אז 1+1=3 איז דאס טאקע די מציאות בחיי יום יומי שלו. (צי ס׳וועט זיך אויסארבעטן פאר א געזעלשאפט וואס נעמט אָן אזוי, איז אַן עקסטער שאלה…)

אין אנדערע ווערטער, קען מען דאס באטראכטן ווי וואו מושכלות זענען אינעם שפראך און אלגעמיינעם לעבנסוועלט פונעם חיי החברותא, איז דא א פגישה און די בּאַוּנדעריס ווערן למעשה פארוואסערט צווישן מושכל ומפורסם/מוסכם.

ולכאורה קען מען דאס נוצן צאמצושטעלן דאס געדאנק פונעם אָננעמען א מער ראציאנאלישער רמב״ם׳יסטישע צוגאנג צו אמונות יהדות אין אלגעמיין און פונדעסטוועגן אָנהאלטן, אויף אַן ״אמת״, א ״רעבשייעבערעבמשה״ אידישקייט. והיינו, ער קען אָננעמען במושכל (מער-ווייניגער) גישת הרמב״ם אז דאס אלעס איז איין שטיק שטות און סוּפּערסטישאן. אבער אין דאס לעבנסוועלט פון זיין געזעלשאפט, וואס נעמט דאס אלעס אָן און געבט דאס אַן ״אמת״ וממשות ממש, קען ער ב״אמת״ ובאמת זינגען (ולכאורה אפילו ווען ער איז אליינס) מיט א דביקות און טרערן ״ר׳ ישעיה בן רבי משה, ר׳ ישעיה בן רבי משה, פועל פאר כלל ישראל״, ווייל עס איז טאקע יא אמת ממש אין זיין לעבנסוועלט ועפ״י הנ״ל.

און ווי א חבר האט מיר געזאגט אז ער איז געזעצן ביי א ג׳ אייר יארצייט סעודה און איינער האט דארט געפרעגט, ״דו האלטסט אז ר׳ ישעיה איז דא?״ האט אים יענער גע׳ענטפערט, ״דא זיצן הונדערטער אידן אזוי אויף דעם. איז ער דען נישטא?״ ולפי הנ״ל (אפגעזעהן צי יענער האט דאס געמיינט צי נישט) אעז די כוונה נאך טיפער: אט די הסכמה פון די הונדערטער אידן, ״מאכט״ דאס טאקע די מציאות פשוטו כמשמעו (אָן אריינברענגען ״העכערע ענינים״ אדער מיסטיסיזם). ודון מינה ואוקי אשארא.

ואיה״נ אז דאס רירט אָן אויפ׳ן געדאנק פונעם הגדרה פון ״אמת״ עפ״י די פּראגמאטישע טעאריע פון אמת, וואס ווי וויליאם דזשעימס האט דאס מגדיר געווען איז ״אמת״ דאס וואס קומט ארויס און איז קאנפירמד פון די נוצליכקייט פאר׳ן מענטש לבסוף פון די פּראפּאזישאנס וואס מ׳האט מעיקרא אָנגענומען, פונקט אזוי ווי ״ריכטיג״ אין דעם ביחס צו התנהגותו של אדם און וואס מ׳גייט לבסוף שאצן און דזשאָדזשן מעשיו. (א חילוק והשוואה אין דעם צווישן ״מושכלות״, שעליהם חל ״אמת״ כנ״ל, און ״מפורסמות״, שעליהם חל ״נאה וטוב״.)

אין אנדערע ווערטער, ער קען ליגן אין די סארט קולטוראלישע "אמת" מכח דעם סאָשעל קאַנסטראָקשעניזם דערפון. אבער, ווי געזאגט בריש האשכול, איז אבער טעארעטיש זאל ער אלס ליגן להבין המושכלות כמו שהם מכח אמת אלס מושכל, ווייל להרמב"ם ואריסטו איז דאס די מעלה פונעם אדם שיש לו נפש משכלת.

ובכלל, אין זייער רעצענזיע אויף דר. עלדער-וואַס׳ס בוך, געבן זיי טאקע פאר סאָשעל קאַנסטראָקשעניזם א מער כעין בּיהעיוויאריסט הסבר, וכעין וואס איך האב געשריבן אויבן לגבי דאס צוגאנג צו א רעליגיעזע לעבן:
Elder-Vass examines the ontology of a range of normatively based phenomena – culture, language, discourse and knowledge – and argues that each of these are constructs of the intentional relations and representations of norm circles. What this means is that how one acts in conformity to a certain norm, and the (positive or negative) feedback that they receive, creates a situation in which individuals assimilate the rules of behaviour into their own practical rationality. They face what Elder-Vass calls a ‘normative environment’ – a mechanism of the norm circle – that gives the norm circle the causal power to increase the tendency of people to conform to the norm
והיינו, אז די רעאליטעט וואס דאס שטעלט אויס פאר׳ן מענטש בתוך די געמיינדע, איז די רעאליטעט וואס איז ביחס צו זיין התנהגות עפ״י די נארמעס פון די געמיינדע וחברותא. וכעין ווי אזוי דר. בּוּרהוּס פרעדעריק סקינער, פון די פאטערן פון בּיהעיוויאריזם, האט מגדיר געווען ״קולטור״ בכלל:
Culture is a collection of the contingencies of reinforcement into which individuals are born and to which they are exposed throughout their lives
וכמובן אז לגבי וויסן וואס פונקטליך די געמיינדע האלט און גלייבט וכו׳, קען מען זאגן ווי דר. טאמאס קריטשפילד און דר. דערעק ריִד שרייבן:
Debate could be waged over what defines “importance” but for present purposes, we invoke it in the generic sense of Baer et al. (“the interest which society shows in the problems being studied;” p. 92) and assume that, as with pornography, observers will know it when they see it
אגב, דער ראי״ה שרייבט אין זיין עין איה (ח״א אות נא) אויף ברכות ו.:
יש דברים ששלשה חשובים רבים לגבייהו, כמו דינים וברכת הזימון וכיו"ב. ויש דברים שעשרה חשובים רבים וממלאים המספר ולא פחות. ונראה שורש ההבדל, דהנה יש שני מינים של הנהגות שצריך האדם ללכת בהם בדרך הטוב והישר שהוא דרך ה׳, שהיא תפארת לעושיה ותפארת לו מן האדם. היינו בדברים שכליים, שענינם אמת ושקר. ובדברים המפורסמים, שענינם טוב ורע, או נאה ומגונה . והנה ההבדל הוא, דאמת ושקר אם שאין ביד האדם לחתוך גדר האמתיות, ע"כ עליו ללכת בכל משפט מסופק אחרי רבים. ע"כ לענין דברים שכליים ומשפטים השלשה הם רבים, שיש בהם כח הכרעה, מפני שאין ב"ד שקול. ולענין דברים המפורסמים, כל עקרם הוא ההסכמה הכללית, לענין זה אין רבים פחות מעשרה, שעשרה הם יסוד הרבים לענין הסכמת הפרסום. והנה בנ"א ההולכים בדרך ישרה, לענין מפורסמות אין ספק שמה שיסכימו שהוא נאה, הוא נאה באמת, ומה שיסכימו שהוא מגונה, הוא מגונה באמת. ע"כ אסור ליחיד לפרוש מן הציבור בשום אופן. אבל ההבדל שבין האמת והשקר, לא ניתן להאמר שהמיעוט לא יכוין לעולם האמת, כ"א אחרי שיוכרע הרוב לצד א' יש חיוב למיעוט שיבטל דעתו. ע"כ לגבי שלשה רק עד דיתבי, ויוכרע הרוב כאחד מהצדדים, אתיא שכינה, והשפעה האלקית מתאמת אז אל ההכרעה. אבל עשרה, קדמה שכינה ואתיא, מאין צורך אל הכרעה נולדת. כי המפורסם לרבים הוא, כן הוא מצד עצמו בענינים המפורסמים, ואין צורך להכרעה לומר שרק אז יוכרע הדבר.
און ווי הרב דר. מיכאל אברהם איז דאס מסביר:
בדברים השכליים והמשפטיים יש אמת אובייקטיבית, כזו שלא תלויה בפורום שקובע אותה. הרוב בפורום הוא רק אינדיקציה לכך שזוהי האמת, אבל גם אם הם טועים האמת לא משתנה. הרוב יכול לטעות כמובן. מה שהולכים אחר הרוב בשאלות של אמת ושקר זה רק מפני שהרוב הוא אינדיקציה לכך שזוהי האמת, אבל אינדיקציה לא מוחלטת כמובן. לעומת זאת, בשאלות של הנאה והמגונה, כלומר במפורסמות, שם הרוב קובע ומכונן את האמת ולא רק מהווה אינדיקציה אליה. מה שהרוב אומר הוא הוא האמת, שכן מדובר באמת קונוונציונלית (=מפורסמות). בהקשרים כאלה, הקונוונציה הציבורית היא האמת עצמה.
אבער ווי געזאגט קען מען דאס צומאל באטראכטן אז די זעלבע זאך איז אמת ממבט חברותי און שקר ממבט שכלי.

און אז מ׳האט דערמאנט די השלכות פון סאָשעל קאַנסטראָקשעניזם לגבי מאראלישע ריעליזם, טענה׳ט דארט הרב דר. אברהם לגבי גישת הרמב״ם בזה:
לכאורה נראה שהוא מסווג את הטענות המוסריות והערכיות (טוב ורע) תחת מפורסמות. ומכאן שלדעתו אלו אינן טענות עובדה שניתן לשפוט אותן במונחי אמת ושקר, אלא קונוונציות שנשפטות במונחי טוב ורע. אבל הבנה זו בדבריו תמוהה. במקומות רבים הרמב"ם מתייחס לעקרונות מוסריים כחלק מהשכל, ולאדם מוסרי כחכם. לדוגמה בפרק השישי משמונה פרקים הוא מבחין בין המצוות השכליות לשמעיות. כלומר המצוות המוסריות הן חלק מהשכל לדעתו.

נראה שכוונתו כאן לא לטענות מוסריות אלא לטענות של נימוסים והנהגות. נימוסי שולחן ודרכי התנהגות הן קונוונציות, "מפורסמות". תוקפן נובע מההסכמה החברתית. הרמב"ם אומר עליהן שלעשות X או לא לעשות Y זה טוב או רע, כמו נאה או מגונה. אבל נראה שאין כוונתו כאן לטוב ורע במובן שמשתמשים ביחס לטענות מוסר, אלא במונחי הנימוס המוסכם של נאה ומגונה. הרמב"ם בעצם אומר שיש ערך לנהוג בצורה מתורבתת שמקובלת בחברה בה אנו חיים, ולכן ניתן לומר גם על מעשים כאלה שהם טובים או רעים. אבל אלו לא ערכים מוחלטים כמו ערכי המוסר, אלא ערכים תלויי חברה ומקובלות חברתיות.

דומני שהמינוח הזה משקף תחושה רווחת ביחס לנורמות המוסר. הן בעצם עוסקות באמת ושקר (יש שם נכון ולא נכון), אבל בכל זאת יש בהן משהו קונוונציונלי, כלומר רכיב שהוא תלוי מוסכמה חברתית. ראינו למעלה שרבים רואים את נורמות המוסר כקונוונציות. וראינו גם שהרמב"ם והרב קוק כנראה לא סבורים כך, אבל המינוח שלהם מצביע בכל זאת על שיתוף כלשהו של נורמות המוסר וההלכה גם עם המגונה והנאה, על אף שהן לא קונוונציות פשוטות. זו קטגורית ביניים בין הציר אמת-שקר לציר מגונה-נאה. יש בו משני הצירים הללו.

כשלמדנו את הדברים חשבתי שאולי ניתן להבין את האינטואיציה והמינוח הללו באופן הבא. באמת יש לחברה תפקיד בהקשר המוסרי, למרות שלא מדובר בקונוונציה (כמו המגונה והנאה), קשה להתעלם מכך שהחברה אכן משפיעה על ראייתנו המוסרית. יש כמובן מסד מוסרי משותף רחב מאד בכל החברות, אבל בכל זאת יש גם הבדלים. חברות שונות תופסות באופן אחר לפחות חלק מעקרונות המוסר. והפרטים ששייכים אליהן מאד מושפעים מהתפיסות שמקובלות בחברה שלהם.

יתר על כן, גם באותה חברה עצמה יש שינוי מוסרי עם הזמן. מה שנתפס בחברה כלשהי כרע בזמן מסוים, יכול להפוך לטוב או ניטרלי בזמן אחר. טלו כדוגמה את שאלות העבדות, ההפלות, השוויון המגדרי, ההומוסקסואליות, הדמוקרטיה וזכויות האזרח, האינדיבידואליזם, ההטרדות המיניות ועוד, דברים שמעמדם המוסרי השתנה באופן מאד עמוק עם השנים. אותה חברה עצמה הפכה את עורה ביחס לערכים אלו, ולכן קשה לטעון שתפיסתו של הפרט לא קשורה לנורמות שמקובלות בחברה.
ער וויל טענה׳ן בעד מאראלישע ריעליזם און מחלק זיין אז ביי מאראליטעט איז בעצם טאקע יא חל דערויף ״אמת ושקר״ כהמושכלות. נאר אנדערש ווי שאר המושכלות וואס זענען ניתן להבחין ע״י עיני השכל של היחיד, פעהלט אויס ביי מאראליטעט להבחינם ע״י עיני השכל החברותי והכוללת של הציבור בה הוא חי.

ועיין בביאור מלות הגיון להרמב״ם(?) (שער ח) וואו ער שרייבט אז ״כי חסד המטיב ביותר נכבד נאה ומקובל״ איז פון די מפורסמות. ועיין ברמבמ״ן שם אז די געדאנק דערפון איז אז המפורסם אינו צריך ראיה און עס איז אינעיט אינעם מענטש אזוי צו פארשטיין (און דאס דערמאנט פון סקראט׳ס שיטה פון אַנאַמנעסיס לגבי המושכלות).

***

דא ברענגט דר. נעמי סיידמאן, אליינס אַן OTD, ארויס אז אין אסאך פעלער זענען דאס וואס שטופן אינטעלעקטשואלע מאטיוון פאר׳ן ווערן OTD, מכח דעם ווייל מ׳שטעלט מעיקרא צו שטארק צאם אמונה וקיום המצות. זי ברענגט דארט אויך ארויס די געדאנק פון דר. זלמן נוּפיִלד אז ס׳איז בדרך כלל קיינמאל נישט ריין אינטעלעקטשועל.

***

דר. יגאל בן-נון זאגט דא אין זיין לעקציע איבער היסטוריה היהדות:
היהדות, עד עצם היום הזה, דחתה את עיקרון האמונה. היו נסיונות לאמץ ולהפוך את היהדות כדת כמו הנצרות והאיסלם, ולא הצליחו.
ער ברענגט אראפ דעם געדאנק פון ישעיהו ליבוביץ וואו די עיקר איז קיום המצות. ער ברענגט דארט אויך ארויס אז יהדות, ווי אונז קענען זי, איז אויסגעשטעלט פאר גלות און קען נישט געהעריג ארבעטן ללא גלות ובמדינה יהודית.
דורך מי אני
דינסטאג מאי 30, 2023 2:55 pm
פארום: העמק דבר
אשכול: "דו גלייבסט אין ג-ט?"
רעאקציעס: 472
געזען געווארן: 114864

מ׳קען בעצם נעמען דעם געדאנק פון דאס אז סאשעל קאַנסטראָקשעניזם איז דאס וואס מאכט מציאות הא-ל ״עכט״ (און די מאראלישע אנטי-ריעליזם וואס קען מיטקומען דערמיט), נאך ווייטער אויך לגבי המחייב והנותן תוקף לקיום המצות והתורה בכלל.

להסביר, דר. עלווין ריינעס לערענט אפ דעם רמב״ם לגבי מעלת נבואת משרע״ה וגדר ״תורה מן השמים״, אז דאס איז בתוך דעם רמב״ם׳ס נאטורליכע אפטייטש אין נבואה און אין איינקלאנג מיט זיין אלגעמיינע שיטה פון שולל זיין כל מיני תוארים ומושגים פון דאס קאנצעפט פון ״ג-ט״; מ׳קען נישט זאגן דערויף אז ״ער טוהט״ און ״ער מאכט״ וכדומה. מיינענדיג, אז די געדאנק פון נבואה איז פשוט דאס אז א חכם איז זיך משלים בתכונתו לגמרי, און ווען און אויב ער ערגענצט דאס איז ״מיד״ שורה עליו הנבואה, וואס דאס איז אַן אינטוּאיטיוו ״געפיהלישע״ כח בחכמה וע״י און צוזאמען מיט זיין כחו המדמה/זיין אימעדזשינעטיוו פעקולטי; יעדעס נביא לפי זיין דרגא בחכמה. (לשבר את האוזן במקצת, קען מען דאס אביסל פארשטיין כעין ווען מ׳איז אויף א שטארקע סייקעדעליק/מאריכואנא טריפּ מיט די גילויים ע״י כח המדמה וואס קענען דאן אפירקומען, אבער מ׳האט נאך אלס פולקאם פולקאם ביי זיך די פולע מאס ראציאנאל ושכל בלי שום שמץ של שיכרות וחלום כלל וכלל.) וממילא ביי משרע״ה איז דאס געווען לגמרי בשלימות און ער איז צוגעקומען צום העכסטע דרגא בזה בחכמה ונבואה וואס א ילוד אשה איז נאר אמאל צוגעקומען. און דאן האט ער אוועקגעשטעלט און מחוקק געווען די חוקי התורה, און דאס איז טאקע אט דאס וואס מאכט דאס ״געטליך״ ו״דבר ה׳״ ו״מן השמים״; עס איז מיוסד געווארן אונטער די (מער-ווייניגער) גרעסטע מאס השראה בחכמה וואס איז נאר אמאל געווען ביי דאס מענטשהייט.

יעצט, מ׳קען דאס פון דארט און ווייטער צאמשטעלן מיט וואס כ׳האב צוגעברענגט פונעם רמב״ם אז דאס וואס איז קובע סמכות ההלכה והתחייבותה אלס געזעץ, און דאס וואס טאקע באגרונדעט סמכות התלמוד/הגמרא, איז דאס וואס ס׳איז נתפשט ומוסכם געווארן אצל הכלל; די אפטייטש פון ״מוסכמות״. וכן הוא, קען מען אפשר זאגן, לפי הנ״ל אויף התורה בכלליות: מ׳האט דאס דאן אָנגענומען ווייל דאס איז שכל׳דיג און אלע אירע חוקים וגעזעצן זענען געווען בשלימות ממש פאר יענע תקופה און עפאכע. פון דארט און ווייטער, צו טוישן חוקים בתוכה פעהלט אויס א הסכמת הקהל אויף פארקערט צו מבטל זיין עפעס וואס איז שוין מושרש ומקובל אצל ההמון אלס געזעץ, מכח די עצם רעיון פון געזעץ המוסכם גופא. (דאס איז ל״ד א סתירה מיט׳ן רמב״ם׳ס ניינטן עיקר פון אי-השתנות התורה. מ׳קען דאס משווה זיין מיט דעם, דורך דעם וואס מ׳גלייבט אז, עכ״פ אויף התורה בכללה, וועט טאקע למעשה נישט צוקומען אז עס זאל זיין די הסכמת הכלל אויף פארקערט; א סארט ״נצח ישראל לא ישקר״ וכעין שיטת רשב״י הידוע בשבת קלח:)

דאס איז אלעס כמובן לפי דרך הרמב״ם וואס האט געהאלטן אז סיפורי התורה זענען בעצם (מער-ווייניגער) היסטאריש. מ׳קען דאס אבער לכאורה מאַדיפייען אפילו אויב נעמט מען נישט ממש אָן די הנחה.

מ׳קען שטארקן די טעזע מיט׳ן צייגן אז כהיום זענען למעשה טאקע בטל געווארן אסאך מצות התורה; ווי דער חינוך זאגט אין זיין הקדמה אז כהיום זענען פון די תרי״ג מצות נאר דא 270 וואס זענען נוהגות ע״ש. לדוגמא, המצות התלויות בבית הבחירה, וכעין קרבנות, זענען שוין נישט עקסטענט. און מ׳קען באטראכטן די אונטערליגענדע סיבה דערצו אין דעם אז דאס איז מכח דעם אז הסכמת הכלל איז אז יעצט איז די מציאות אזוי און ״מען״ ברענגט נישט קיין קרבנות אין די יעצטיגע מצב וקאנטעקסט; א סארט סאשעל קאַנסטראָקשעניזם. ואגב, לגבי החזרת הקרבנות בביאת המשיח, קען מען דאך אפלערנען דעם רמב״ם לגבי ביאת המשיח אז דאס איז נישט מער ווי אַן אידעאל לגבי די פּערפעקשאן פונעם מין האנושי צו וואו ער טוהט צוביסלעך גרייכן. (ולכן קען מען זאגן אז דעריבער שרייבט טאקע דער רמב״ם בהל׳ מלכים ריש פי״א אז בבוא המשיח וועלן קרבנות וכו׳ צוריק קומען ע״ש, וויבאלד ער רעדט טעארעטיש אין אזא סארט אויסשטעל, און טאמער די הסכמת הכלל וואלט טאקע צוריקגעקומען אזוי דערויף.) ועוד יותר, לגבי די אמונה פון ביאת המשיח (כפשוטו) גופא ובכלל, איז כהיום טאקע בעצם נישטא די הסכמת הכלל וסאשעל קאַנסטראָקשעניזם דערביי אויך נישט, וכידוע מה דאמר הגראי״ל שטיינמאן זצ״ל אז קיינער גלייבט נישט בעצם אין דעם כהיום (אחוץ תינוקות); האפן דערפאר זיכער נישט.

ואפשר לומר דה״ה נמי לגבי די מצות בנוגע די כהנים (אשר מקצתן נוהגות גם בזמנינו). והיינו, די caste און קלאס פון כהנים לגבי שאר ישראל איז דאך בהדיא א סאשעל היארארכישע אויסשטעל. און די ״רעאליטעט״ דערפון קען מען לכאורה באטראכטן ווי דעם אז דאס ווערט געשאפן און ״עכט״ דורך טאקע החלטת שאר העם וואס געבט פאר זיי אט די סטאטוס און מאכט אפ ״מיהו (משפחת) כהן״.

ואגב, ווי צוגעברענגט איז הרב דר. נתן סליפקין מבאר אז די געדאנק פון קדושה (וה״ה טומאה) לפי די ראציאנאלע מהלך הרמב״ם, איז פשוט סאָשׁעל קאַנסטראָקשעניזם: וואס די הסכמת הכלל נעמט אָן איז ״קדוש״, אט דאס איז די הגדרה פון ״קדוש״. זהו.

{התנצלות: איך ווייס אז דאס איז דקות׳דיגע און קאנטראווערסיאל. וידעתי גם ידעתי וואס דער ר״ן ממרסיי שרייבט אויפ׳ן מפרסם זיין אזא סארט מהלך, הגם עס איז (מעגליך) אמת.

איך שרייב דאס אלעס לאור א שמועס איך האב פארפיגט מיט איינער א חכם וואס האט שוועריקייטן אינעם אָננעמען תורה מן השמים כפשוטו ונגד חכמי מחקר זמנינו. ווי איך האב געשריבן בריש האשכול, פעהלט אויס כהיום, און מ׳טאר נישט אוועקשטיין פון, קאנטראווערסיאנאלע אפאלאגעטישע מהלכים משווה צו זיין אמונה והתורה, וואס טוהן זיי גענצליך מאַדיפייען מיט מדע החכמים. שרייען ״כופר״ און ״כפירה״ האט נאך קיינעם נישט געהאלפן. איינער וואס קומט שוין דא און ליינט דאס, שטעל איך זיך פאר איז נישט אינגאנצן שוה בשוה מיט די מהלך כפשוטו, אדער ער עכ״פ שרעקט זיך נישט פון זעהן מאדיפיצירטע מהלכים.

וכמובן אין אני אומר קבלי דעתי. איך זאג דאס אלעס טענטאטיוולי. און מ׳האט דאך געבעהטן איך זאל שרייבן ״קב משלי״.}


*

ובאותו ענין לגבי די השלכות וואס אזא סארט מהלך קען האבן לגבי מאראל בכלליות, א מאראלישע אנטי-ריעליזם, קען מען פרעגן אין אַן עקסטרעמען פאל, אז טאמער וואלט הסכמת הכלל צוגעקומען אז רציחה איז מותר בזמן מה (וכעין אין די די פּוּרדזש פילם פרענטשייז), איז דאס דאן דען מותר?! מ׳קען טאקע בייסן דעם בּולעט אין זאגן אז ״יא״, מיינענדיג אז עס איז למעשה, לאחר הכל, דאך פון די מוסכמות ומפורסמות - נישט מער (ועיין כאן). אדער קען מען זאגן נאך טיפער אז עס איז טאקע קיינמאל נישט במציאות אז דאס זאל מוסכם ווערן ביי רוב מענטשהייט; ביי די שוואכע זיכער נישט (וידוע וואס ניטשע האט געזאגט לגבי מאראליטעט בכלליות, וואס איז דאך חנינה וחמלה וכו׳, אז דאס איז בעצם די ״קנעכט מאראליטעט״ פון די שוואכע, און דורך א מרידה נגד די ״האַרן מאראליטעט״ פון די שטארקע, וואס איז מאכט/power וכו׳, האבן זיי געמאכט די שטארקע גלייבן אז דאס איז אומריכטיג זיי צו מאכן שפירן שולדיג).

*

צוצוענדיגן בענין זה פון סאשעל קאַנסטראָקשעניזם, איז די יו״ט שבועות האט מיר דער איד צו וועמען מ׳האט געשטעלט די פראגע פון ״זאג נאר, דו גלייבסט אין ג-ט?״, מיר געזאגט אז איך בין א חכם. ווען איך האב אים געזאגט אז עס איז נישט בעצם אזוי און צום מערסטענסט זעהט עס אפשר אויס ווי איך קען און אז מיין מעלה איז צום מערסטענסט אז איך וויל קענען חכמה וכמו שכתב הרבינו יונה בריש פ״ד באבות, האט ער מיר גע׳ענטפערט אז ״דא, וביחס צו אונז, ווערסטו גערעכענט ווי א חכם.״

דאס האט מיר געמאכט טראכטן אז דער רמב״ם ענדיגט דאך צו דעם מו״נ אז די העכסטע סארט שלימות איז שלימות בהשגת שכליית, און נאך העכער ווי שלימות במידות (פּער סע), וויבאלד דאס איז נישט אָנגעוואנדן ביחס צו אנדערע אינעם געזעלשאפט - ״היא לו לבדו [ולא לזולתו] ובעבורה יזכה לקיום הנצחי ובה האדם אדם״ ע״ש. דא האב איך צוגעברענגט אז ווי מער חכמה מ׳איז קונה, אלס מער אנערקענט מען דעם אינפיניטי פון חכמה און אז אין די לימיט האט מען דערפון 0.

ונמצא מזה אז עס זענען לכאורה פארהאן צוויי וועגן פון ווערן גערעכענט א ״חכם״: אַן אבּיעקטיווער וועג און א מער סאבּיעקטיווער וועג עפ״י סאשעל קאַנסטראָקשעניזם. והיינו, די אבּיעקטיווער וועג איז ווי מער דער מענטש האלט נענטער אינעם לימיט צו 0 (וכעין מה שכתב הרמב״ם לגבי שלימות יותר של אדם בהשגת שלולי התוארים מאת הא-ל, במו״נ ח״א פנ״ט). דערנאך איז דא די סאָבּיעקטיווער וועג עפ״י סאשעל קאַנסטראָקשעניזם וואס ווען ער ווערט גערעכענט א חכם ביי די שׁעירד עסאָמפּשענס פונעם געזעלשאפט, איז ער טאקע א ״חכם״.

עס קומט אויס אז לפי די צווייטע וועג איז יא דא א חלק ״זולתו״ אין דעם - פונקט ווי ווערן פארעכענט א ״גוטער מענטש״ ושלם במדות וועט זיך ווענדן לפי וואס די געזעלשאפט מאכט אפ און עסיוּמד.
דורך מי אני
דינסטאג מאי 23, 2023 4:44 pm
פארום: העמק דבר
אשכול: "דו גלייבסט אין ג-ט?"
רעאקציעס: 472
געזען געווארן: 114864

מיין טעזע אין די אשכול און וואס איך ברענג ארויס איז אז דן זיין איבער די מושג ״ג-ט״ אין א פאזיטיווע סענס, וואס מ׳זאל אלזא קענען דערנאך אויף דעם מבסס זיין שמירת התורה והמצות מטעם אט די ״ג-ט המְצַוֶה״, איז ליידיג מתוכן, ואפילו פון א טעאיסטישע מבט. אבער, דאס באדייט נישט אז עס followed פון דעם אז טאמער איז נישטא קיין פאזיטיווע דיון איבער ״ג-ט״ בכלל, איז נישטא קיין בסיס לשמירת התורה; עס קען זיין א סאָפישענט קאנדישאן דערצו אבער עס איז נישט קיין נעסעסערי קאנדישאן דערצו.

אויך, ווי איך האב דא געשריבן (ובעוד מקומות) האלט איך פערזענליך אז נארמאטיווע עטיקס און מאראל דארף שוין פון פריער צו ליגן בתוך די דעסקריפּטיוו עטישע קוֺיד פון רעליגיע צו וואס א מענטש טוהט סאָבּמיטן; די דעסקריפּטיוו עטישע קוֺיד פון זיין רעליגיע איז נאר מוסיף עליה און נישט סותר דערצו. אויב זעהט עס אויס אז יא, דארף מען טאקע זעהן משווה צו זיין דעם ערך דתי דערצו (אזוי ווי מ׳האט געטוהן במשך הדורות, ועיין ערך עמלק, אמה העבריה וכדומה; כ׳האב דערמאנט די געדאנק מערערע מאל בתוך מיין אשכול על הרעות, ועיין כאן. וג״כ לדוגמא כאן לגבי העקידה).

יעצט, בנוגע פראפעסאר ליבוביץ׳ס מהלך ושיטה, איז ווי איך פארשטיי איז דאס (אין די קאנטעקסט וואס @שאלתיאל ברענגט אראפ) מחובר פון צוויי שיטות.

להסביר, דאס ערשטע איז, אזוי ווי איך האב דא צוגעברענגט פון הרב דר. מיכאל אברהם וואס האלט, אז עס זענען דא ערכי מוסריים און ערכי דתיים וואס זענען גענצליך אפגעזונדערטע דאָמעינס איינע פונעם אנדערן. כנראה איז דאס אויך שיטתו של פראפעסאר ליבוביץ. בנוסף לזה שרייבט וויקיפידיע במשנתו:
לדעת ליבוביץ, אין שום קנה מידה אובייקטיבי המאפשר להכריע איזה ערך "נכון" או "טוב" יותר, ולכן שום בחירה או דחייה של ערך כלשהו אינה ניתנת לנימוק רציונלי. עם זאת, מרגע שאדם בוחר בערך כלשהו, נכפות עליו כל ההשלכות הנגזרות מבחירתו הערכית, כולל האמצעים המאפשרים את השגת הערך.
דאס באדייט א סארט מאראלישע אנטי-ריעליזם.

לפי שיטה זו איז דאס וואס מ׳איז מקבל און מ׳סאָבּמיט צו ערכי מוסריים, מכח אַן אינעווייניגע געפיהל דערצו אז דאס איז ריכטיג וכדברי דוד הום, ולא מחמת שכל וראציאנאל; שכל וראציאנאל קען צום מערסטענסט קומען דערנאך, צו מחזק זיין זיין ההנחה קדומה וואס מ׳האט אָנגענומען, וואס קען נאר זיין (לשיטה זו) מכח געפיהל. והשתא דאתית להכי, איז דאס זעלבע בנוגע סאָבּמיטן און מקבל זיין ערכיים דתיים; וועלכע קענען טאקע (לדעתו) צומאל זיין מנוגד איינע צום אנדערן. און דאס גייט טאקע אין איינקלאנג מיט קירקעגארד׳ס עקזיסטענשעליזם, ועיין במה שהבאתי כאן בפונקט 8.

די צווייטע געדאנק ושיטה איז די מהלך פון סאָשׁעל קאַנסטראָקשׁעניזם, וואס זאגט אז די שׁעירד גלויבונגען און עסאָמפּשׁענס פונעם געזעלשאפט וההמון על הכלל שאפט בעצם די רעאליטעט ממש. והיינו, ווי כנ״ל וויל מען ״מחזק״ ומבסס זיין בראציאנאל דאס׳ן דאס אָננעמען די ערכיים, און טאקע נאר דערנאך לאחר הקבלה מחמת הגעפיהל. די ראציאנאל הדתי דערצו אין אלגעמיין איז דאך צו מבסס זיין אט די ערכיים דתיים אויף ציווי הא-ל. אבער די ״א-ל״ הא׳מיר דאך שוין פריער געזאגט אז מ׳קען לגמרי נישט דן זיין דערויף, איז טא ווי אזוי וויל מען דאדורך מחזק זיין ערכי הדתיים? איז וואס מ׳קען טוהן איז פשוט זאגן אז די ריאליטעט פונעם מושג פון ״ג-ט/א-ל״ אינעם פּארלאנץ און פּאראמעטערס ווען מ׳וויל דאדורך מבסס זיין און שטארקן סמכות ההלכה והתורה והערכיים הדתיים, איז דורך געבן די מושג א פאזיטיווע רעאליטעט פון גארנישט מער ווי דאס אז די אידישע געזעלשאפט פון שומרי הלכה אנערקענט דאס, און דאס און נאר דאס איז וואס שאפט די ״רעאליטעט״ דערפון. זהו ולא יותר (עכ״פ אין די קאנטעקסט). אבער דאס קען זיין גענוג אויף דאס מבסס זיין.

ועוד יותר, ווי געזאגט פריער איז לפי שיטה זו זענען אפילו די פשוט׳ע און אָנגענומענע ערכיים מוסריים נישט מער ווי פון די מוסכמות. וואס דאס מיינט איז אז דאס וואס געבט די ״רעאליטעט״ וסמכות אפילו פאר די ערכיים מוסריים בכלל, איז דאך נישט מער ווי די הסכמת בני אדם דערצו. דאס מיינט דאך אז די ״רעאליטעט״ פון די ערכיים מוסריים בכלל איז אויך נישט מער ווי נאר מכח סאָשׁעל קאַנסטראָקשׁעניזם. והשתא דאתית להכי איז דאס אויך דאס וואס געבט פונקט אזוי די סמכות און ״רעאליטעט״ פאר די ערכיים דתיים פונעם טעאיסט. און דאס האט פּראפעסאר ליבוביץ אולי געמיינט מיט׳ן זאגן אז די רעאליטעט ממש פון ״ג-ט״ איז מכח סאָשׁעל קאַנסטראָקשׁעניזם. והיינו, ער האט דאך געהאלטן אז דת איז נאר עוסק בעבודת אלוקים, והיינו הלכה, און נישט באלוקים עצמו. וממילא איינמאל איך בין מבסס און שטארק די ״רעאליטעט״ פון ערכיים דתיים, און די סאָבּמישאן דערצו, מכח סאָשׁעל קאַנסטראָקשׁעניזם, קען איך קאָלעפּסן די ״רעאליטעט״ פונעם פארנעפעלטן מושג פון ״ג-ט״ (וואס איך וויל נוצן לחזק אט די סאָבּמישען להלכה) דערצו פונקט אזוי - זיי ווערן און זענען איינס און דאס זעלבע. (א נייעם געדאנק אין ״קוב״ה ואורייתא וישראל חד היא״.)

אגב, דר. אביעזר רביצקי שרייבט בנוגע הגותו של פראפעסאר ליבוביץ:
ליבוביץ לא העמיד משנה פילוסופית סדורה וכוללת. יתרה מזו, הוא סבר שאין בנמצא השקפת עולם שלמה ואחידה וטען שהשקפה כוללת על המציאות יכולה להיות אך ורק לאלוקים. לאדם, הוא טען, יכולה להיות רק השקפה על דברים מסוימים בעולם. כשנשאל על סתירות פנימיות בהגותו אמר שאמנם יש בכתביו אמרות ורעיונות שאינם מתיישבים אלה עם אלה, אבל כך גם במדע: בתורת הקוונטים, בקיברנטיקה ועוד.
דר. זאב הארווי שרייבט טאקע במשנתו של פּראפעסאר ליבוביץ און ווי אזוי ער האט אפגעלערנט עמידתו של הרמב"ם אז אמונתו של אברהם אבינו ע"ה, וואס נעמט אָן אז גארנישט עקזיסטירט און מאכט אויס חוץ ג-ט, איז העכער במעלה ווי אמונתו של משרע"ה, וואס דאס האט א השלכה לגבי ערכים:
באמונה של אברהם הפילוסופיה מתבטלת, כפי שמתבטל כל דבר אחר שאינו אלוקים. אם אלוקים נמצא, אין משמעות לכל מציאות אחרת, וכל מציאות אחרת אינה אלא "מציאות" במרכאות כפולות. זוהי התודעה או התחושה של האדם האברהמי. אמונתו של אברהם, כמו הניהיליזם המוחלט, שוללת כל משמעות לעולם ומלואו, כולל האדם ומחשבותיו, רגשותיו וערכיו. טפח בלבד מפריד בין אמונה קשה זו לבין הניהיליזם המוחלט. תיאור זה של ליבוביץ לאמונה האברהמית הוא ההפך מדברי סרטר בספריו "הבחילה" ו"היש והאין". סרטר הכריז כי אם אלוקים אינו נמצא, אין משמעות לאדם או לעולם. ליבוביץ טוען: רק אם אלוקים אינו נמצא, יש משמעות לאדם ולעולם; אם אלוקים נמצא, אין משמעות לאדם ולעולם.
ער שרייבט דארט ווייטער די חילוק צווישן ליבוביץ און קירקעגארד בזה:
דבריו של ליבוביץ על האדם האברהמי מחייבים בעליל השוואה עם דבריו של סרן קירקגור על העקדה בספרו "חיל ורעדה", וכבר נדרשו מחברים רבים להשוואה זו. ההבדל העיקרי בין ליבוביץ לקירקגור צוין באופן ברור בידי יעקב הלוי בדברי התגובה שלו ל"הרמב"ם – האדם האברהמי". הלוי העיר כי אמונתו של אברהם המתוארת בידי ליבוביץ אינה מקבילה ל"אמונה" של קירקגור, אלא ל"וויתור עד-אין-סוף" שלו, כלומר לאותו השלב שלפי "חיל ורעדה" הוא לפני האמונה ונחות ממנה. הלוי כתב כך:

ישעיהו ליבוביץ במסתו ["הרמב"ם – האדם האברהמי"] דן בדמותו של אברהם בעקדה מן הצד של הוויתור [עד-אין-סוף] בלבד. לפי ליבוביץ ניגש אברהם "להקריב את בנו יחידו ולבטל על ידי כך לא רק את יעודו האישי אלא אף כל יעודי העתיד הכרוכים בבן זה". זוהי הקטגוריה של הוויתור עד-אין-סוף, אשר אליה המחבר הפסידונימי של קירקגור, יוהאנס דה-סילנטיו, טוען שהוא מסוגל להגיע בכוחות עצמו, אף שמעבר לכך, הוא מודה, הוא חסר כוח לגשת. מכאן ההערצה הבלתי מוגבלת שהוא רוחש לאברהם, שהיה כה גדול עד שיכול לבצע גם את התנועה השנייה, תנועת האמונה, שבעבורה הוא קיבל את יצחק בחזרה, ועמו את כל העתיד שהוויתור [עד-אין-סוף] כבר ביטל.

לפי קירקגור ויתר אברהם עד-אין-סוף על יצחק, אבל גם לא ויתר עליו, והאמין כי למרות הכול "אלוהים לא יקח את יצחק". קירקגור תופס אפוא את האמונה כדבר המוחק את הוויתור עד-אין-סוף. לעומתו ליבוביץ רואה את הביטול של כל הייעודים כתוצאה של האמונה וכמבחנה. אברהם של קירקגור יכול ללכת להקריב את בנו משום שהאמין שבסוף לא יצטרך להקריבו, בעוד שאברהם של ליבוביץ יכול ללכת להקריב את בנו משום שבעיניו "כל מחשבות האדם, הרגשות האדם וערכי האדם נעשים בטלים ומבוטלים מפני יראת ה' ואהבת ה'". לשון אחר, הוויתור עד-אין-סוף על יצחק הוא התוצאה של האהבה עד-אין-סוף לאלוהים. ברור כי מנקודת הראות של ליבוביץ האמונה של קירקגור אינה אמונה כלל.
ועיין מה שהבאתי מפּראפעסאר ליבוביץ כאן.

*

אגב, הרב דר. מיכאל אברהם שרייבט לגבי אמונות ואמונת הקאלעקטיוו:
אני בדרך כלל לא חש שייכות לקולקטיבים, ובטח לא כשמדובר ברעיונות וחזונות. ביטויים כמו "אנחנו מאמינים ב_" או "אנחנו מאמינים ש_", מעלים אצלי את רמת החום. אמונות ודעות הם עניינו של האדם הפרטי. הוא זה שצריך לגבש אותם ולהחליט במה הוא דוגל ומאמין ולאן הוא שואף. שאיפות וערכים קולקטיביים הם עדות לחוסר חשיבה ולעדר שפועל באופן קולקטיבי.