וחד אמר יואש ושרף שמן ולמה נקרא שמן מחלון וכליון מחלון שעשו גופן חולין וכליון שנתחייבו כליה למקום: ופירשב"ם חוץ לארץ ארץ טמאה היא עכ"ל, אבל א"כ יהיה אביהם גם כן בכלל? ויותר נראה לפרש שעשו גופן חולין במה שנשאו להם נשים מואביות נכריות אחרי מות אביהם שעדיין אף רות לא נתגיירה עד שהלכה לא"י עם נעמי כמפורש בהחולץ גם ע"ז אמר שנתחייבו כלייה כמ"ש ולא תתחתן בם וגו' כי יסיר את בנך וגו' והשמידך מהר וק"ל
דער זוך האט געטראפן 13 רעזולטאטן: רות
החיפוש בוצע על-פי שאילתה: רות
- מוצ"ש יולי 13, 2024 11:45 pm
- פארום: תורה און מחשבה
- אשכול: קאסט-בענעפיט פון אינטערמערידזש וחתנות פון א תורה'דיגן שטאנדפונקט
- רעאקציעס: 107
- געזען געווארן: 33341
לגבי מגילת רות און חתנות, איז דער מהרש"א מפרש די גמרא בב"ב צא:
- זונטאג יולי 07, 2024 10:06 pm
- פארום: תורה און מחשבה
- אשכול: קאסט-בענעפיט פון אינטערמערידזש וחתנות פון א תורה'דיגן שטאנדפונקט
- רעאקציעס: 107
- געזען געווארן: 33341
Re: קאסט-בענעפיט פון אינטערמערידזש וחתנות פון א תורה'דיגן שטאנדפונקט
מען קען נאך אלס טענה'ן אז טאקע וויבאלד מען האט אנגענומען עמוני ולא עמונית האט מען אנגענומען מגילת רות (אדער איר גאר געשריבן צו שטיפן די דעה?).
מענין לענין צו די אשכול האב איך לעצטנס געזען אז רבי שלמה גורון ז"ל פלעגט געבן גירות סעטיפערקאטן וועלכע זענען נאר גילטיג אין ארץ ישראל אבער נישט אין חו"ל. דאס איז צוליב דעם וואס נאר די בבלי האט א נעגאטיווע בליק אויף גרים, משא"כ די ירשלמי וואס האט א בליק פון אידישקייט אלס אן "עם". ער ברענגט זיך א ראיה פון דעם אז די מאמר חז"ל 'קשים גרים לישראל כספחת', ווערט נאר דערמאנט אין תלמוד בבלי.
מענין לענין צו די אשכול האב איך לעצטנס געזען אז רבי שלמה גורון ז"ל פלעגט געבן גירות סעטיפערקאטן וועלכע זענען נאר גילטיג אין ארץ ישראל אבער נישט אין חו"ל. דאס איז צוליב דעם וואס נאר די בבלי האט א נעגאטיווע בליק אויף גרים, משא"כ די ירשלמי וואס האט א בליק פון אידישקייט אלס אן "עם". ער ברענגט זיך א ראיה פון דעם אז די מאמר חז"ל 'קשים גרים לישראל כספחת', ווערט נאר דערמאנט אין תלמוד בבלי.
- זונטאג יולי 07, 2024 8:46 pm
- פארום: תורה און מחשבה
- אשכול: קאסט-בענעפיט פון אינטערמערידזש וחתנות פון א תורה'דיגן שטאנדפונקט
- רעאקציעס: 107
- געזען געווארן: 33341
ר׳ מענדל פינלס שרייבט אין זיין דרכה של תורה לגבי איסור עמוני ומואבי והיתר עמונית ומואבית:
עס האט זיך טאקע לבסוף אויסגעשטעלט לפי רוח העם. (ער שרייבט ענליך לגבי דעם אז דין יבום במגילת רות איז ברייטער ווי די שבחז״ל: אז ברבות הדורות האט מען מער באגרעניצט די דין ווי אמאל, לפי רוח העם.)
לגבי איסור חיתון שרייבט ער:
לגבי איסור חיתון שרייבט ער:
- זונטאג פעברואר 25, 2024 1:37 pm
- פארום: תורה און מחשבה
- אשכול: קאסט-בענעפיט פון אינטערמערידזש וחתנות פון א תורה'דיגן שטאנדפונקט
- רעאקציעס: 107
- געזען געווארן: 33341
דער יפה מראה שרייבט לגבי הירושלמי (סוטה פ״א ה״ח) אודות שמשון:
***
לגבי דעם צי זהות ״ישראל״ איז עטניש/ביאלאגיש צי סאציאלאגיש, שרייבט דער דזשענעטיקער דר. ערן עלהאיק (וועלכער האלט, עפ״י דזשענעטיקס, פונעם קאנטראווערסיאנאלע היפאטעזיע אז אייראפעאישע אידן שטאמען פון די כוזרים, וואס בתוך הכוזרים אָז האבן זיך צומישט אידן פון א״י) אין א שטודיע וואו ער וויל דורכטוהן וואס די מעגליכע דזשענעטיק מאַרקער וואס אלע אידן (אשכנזי, ספרדי וכו') האבן טאקע איז:
אגב, דר. דוד גלאט-גלעד (עפ"י דר. דזשעפרי טיגאי) לערענט אפ אז אריגינעל האט די איסור פון "לא יבא בקהל ה'" בדברים פרק כג געמיינט, אז די סארט מענטשן וואס ווערן דארט אויסגערעכענט (ווי צב"ש ממזרים עמונים ומואבים) טארן נישט האבן א חלק אין רעגירן און ציווילע סארט פונקציעס - זיין א בירגער "בקהל" ה'. אבער עס איז ל"ד געווען אַן איסור חתנות. עזרא האט דאס שפעטער אויסגעטייטשט אויף איסור חתנות. און מיט דעם דינגט ער זיך אויף וואס דר. יעקב מילגראם האט גע'טענה'ט אז דאס וואס די איסור פון לא יבא בקהל ה' אויף עמונים ומואבים דארט, וועלכע זענען לפי התורה בבראשית ממזרים מלוט עם בנותיו, איז הארבער ווי אויף מצריים ואדומיים, איז מעגליך אלס א פּאָלעמיק קעגן בית דוד וועלכע שטאמט פון רות המואביה ונעמה העמונית (און דאס איז אויך פארוואס ספר דברים, ביים פרשת המלך בפרק יז פסוק טו, לייגט אזא דגוש אויף דוקא "מקרב אחיך"). וויבאלד דאס גייט באדייטן אז "לא יבא בקהל ה'" האט טאקע אריגינעל אויך געמיינט איסור חתנות.
דארט שרייבט דר. מילגראם לגבי ספר דברים ואיסור חתנות עם, ומצות חרם על, הכנענים אין איר היסטארישע קאנטעקסט לפי המבקרים:
לגבי דעם צי זהות ״ישראל״ איז עטניש/ביאלאגיש צי סאציאלאגיש, שרייבט דער דזשענעטיקער דר. ערן עלהאיק (וועלכער האלט, עפ״י דזשענעטיקס, פונעם קאנטראווערסיאנאלע היפאטעזיע אז אייראפעאישע אידן שטאמען פון די כוזרים, וואס בתוך הכוזרים אָז האבן זיך צומישט אידן פון א״י) אין א שטודיע וואו ער וויל דורכטוהן וואס די מעגליכע דזשענעטיק מאַרקער וואס אלע אידן (אשכנזי, ספרדי וכו') האבן טאקע איז:
ולגבי די קשר פון א געמיינזאמע שפראך מיט זהות לאומי, און די שייכות וואס שפות אידיש ולשה״ק האבן דערצו, איז דא די קאנטראווערסיאנאלע טעזע פון דר. פּאָל וועקסלער (אַן איזרעילי איד). ער טענה׳ט אז (מער-ווייניגער) שטאמט שפת אידיש נישט אזוי ווייט פון (וואו) דייטש (שטאמט), נאר עס איז מער מקורה אין די סאָרבּיען-סלאַווישע שפות, וועלכע מען האט דערנאך רילעקסיפייד, והיינו געטוישט די ווערטער צו א נייע שפראך אבער געהאלטן די גראמאר און סינטעקס פונעם אלטן, ווען אידן האבן מער אימיגרירט צו די געגענט וואו מ׳האט גערעדט מער דייטשע שפראכן. ער טענה׳ט ווייטער אז היינטיגע עברית איז דאס זעלבע נאר פון אידיש: היינטיגע עברית איז פשוט א פושט צורה ולובש צורה פון אידיש, וואו מ׳האט נאר געטוישט די ווערטער, אבער מער-ווייניגער געהאלטן די אלטע אידישע גראמאר, ווי איידער די אריגינעלע גראמאר וכו׳ פון שפת יהודית של תנ״ך והמשנה. ווי וויקיפידיע איז מסביר זיין טעזע לגבי עברית:Biological Jewishness emerged in the late 19th century and quickly became the leading scientific dogma despite its failure to furnish an empirical evidence for over two centuries. Although initially aiming to trace the origin of Jews, the pursuit of biological uniqueness among Jews quickly became a search for a biological link to the jüdische Typus, an idealized Jewish type representing the archetype of the ancient Judaeans or Hebrews. This pursuit has never ceased despite the constant failures, with seekers routinely embarking on new scientific technologies, oftentimes driving innovations themselves, claiming each time to unearth the hallmark of biological Jewishness, only to be disappointed again and again (Efron, 1994, 2013; Falk, 2014). Even today claims such as “the evidence for biological Jewishness has become incontrovertible” (Ostrer, 2012) are frequently made by geneticists and DTC genetic companies though unsupported by the evidence (Lewontin, 2012; Falk, 2014)
Our findings suggest that claimants of biological Jewishness make assertions that they are unwilling or unable to back in a blinded-experiment, but they do not prove the absence of biological Jewishness. Testing whether such genomic feature or trait exists requires sequencing the genomes of ancient Judaeans and meticulously comparing them with modern day Jewish and non-Jewish individuals, looking for biomarkers that are uniquely shared with the Jewish cohort. However, the potential outcomes of such experiment make it unlikely to be performed. In such case, we can ask whether it is reasonable to expect a Jewish biomarker to exist
Archeological evidence and recent historical thinking suggests that the first Israelites grew out of the sedentarization of local Canaanite populations and nomadic pastoral tribes of unknown origin drifting into Palestine sporadically in the late Bronze Age (Finkelstein and Silberman, 2002; Frendo, 2004). Interestingly, dietary restrictions were the sole difference from their neighboring tribes, as no swine remains were found in their campsites. It is unclear when these tribes have adopted Judaism, which was formulated with strict rules against exogamy much later, but it is reasonable to assume that the traditional bride-exchange, still common among modern day Bedouin tribes (e.g., Bailey, 2009), took place until then. Moreover, it is unlikely that the religion gained wide public acceptance until the days of Ezra and Nehemiah (5th century BC; Patai and Patai, 1975; Patai, 1990; Sand, 2009). Even after this period, the Judaeans remained under the influence of other cultures and faiths and exchanged genes with neighboring and invading populations. As long as Patrilineal Jewishness was the norm, offspring born to either Jewish or non-Jewish mothers were considered Jews through their paternal descent. It was not until around the 2nd century AD that the offspring’s Jewishness was determined by the matrilineal descent (Sigal, 1985). The Judaeans have been proselytizing their neighbors from their early days, but these activities intensified during the early centuries A.D. and encompassed several Old World populations (Patai and Patai, 1975; Sand, 2009). Even after the rise of Christianity (4th century AD) and Islam (7th century AD), the Judaisation of slaves continued for several centuries until banned by the religious authorieties (Sand, 2009). The last notable conversion took place in Khazaria in the mid-8th century AD and included the Khazarian elite and some of the Khazar people (Sand, 2009; Elhaik, 2013). Massive conversions to Judaism were renewed only after the establishment of the state of Israel (DellaPergola, 2005)
Conversions, assimilations, and later acceptance of individuals of non-Jewish backgrounds or even those with remote Jewish background into Jewish communities allowed Judaism to grow and expand throughout the Old World and sustain the Jewish population in Israel. These demographic processes contrast notions of imagined genomic homogeneity, which does not even exist within Judaean skeletons (Haas, 1970). The arguments in favor of genomic homogeneity are supported by two fictitious chapters in Jewish history (Sand, 2009). The first chapter tells of the “Roman Exile” that followed the destruction of Herod’s temple (70 AD) and introduced a massive Jewish population to Roman lands (e.g., King, 2001). The second chapter tells of a small group of 50,000 Jews who migrated from the Rhineland to Eastern Europe in the 15th century and then rapidly reproduced to 5,000,000 people at the beginning of the 19th century, forming the bulk of Ashkenazic Jews where: “entry into the community was possible through religious conversion, but that was not common. Jewish identity was maintained within these communities up to present day” (Ostrer, 2012). Since such an unnatural growth rate over half a millennium applying only to Eastern European Jews within this specific time period cannot be explained (van Straten and Snel, 2006) it has been termed a “demographic miracle” (Ben-Sasson, 1976; Atzmon et al., 2010; Ostrer, 2012). The assumption of biological Jewishness implied from these chapters forms the rationale for nearly every genetic investigation that focuses on Jews or more commonly Ashkenazic Jews (e.g., Bray et al., 2010; Goes et al., 2015)
The growing field of omics offers vast opportunities to search for such biomarkers throughout the genome, exome, methylome, cellome, chromatinome, transcriptome, alleome, proteome, lipidome, interactome, spliceome, ORFeome, phosphoproteome, metabolome, mechanome, epigenome, histome, and phenome. Advances in the antibodyome and auto antibodyome as well as connectome, glycome, and kinome should also be considered. Special attention should also be paid to the physiome and neurome. It is not inconceivable that the microbiome, virome, bacteriome, or overall mycobiome, might be surveyed scrupulously to detect telltale hallmarks of “Jewishness.” However, until robust and reproducible evidence is forthcoming, in which a benchmark of the kind proposed here is employed, the alternative hypothesis must be upheld: Jewishness lies in the "social"ome
ער האט שפעטער מאדיפיצירט זיין טעזע לגבי שפת אידיש, און דאס איז וויאזוי דר. אנדרי דאנילענקאָ איז דאס מסכם אין זיין רעצענזיע דערויף:Wexler argued that Modern Hebrew is not a direct continuation of the ancient Hebrew language, but rather a Slavic language. He noted that several scholars of distinction had expressed a minority view casting doubt on the Semitic, as opposed to the European, character of modern Hebrew, among them specialists in Semitic languages like Gotthelf Bergsträsser and Henri Fleisch. Wexler also noted that one writer, K. Kacnelson, even suggested in 1960 that modern Hebrew was a dialect of Yiddish. He argued that the modern language spoken by Israelis was simply Yiddish relexified to Biblical Hebrew and Mishnaic Hebrew. Wexler advanced the view that Yiddish itself arose from Sorbian, and, given the strong influence of the former on Modern Hebrew, in this perspective Modern Hebrew can be considered a Slavic language
***Wexler advances several “revolutionary new ideas”. First, the author outlines important parallels and contacts between Arabic and Yiddish, though he admits that Arabic surfaces in Yiddish covertly. Second, until ca. 1,000, the overwhelming majority of Jews in the world resided in the Iranian Empire; conversion or a looser form of adherence to Judaism was common among non-Jews. Third, because Aramaic was the spoken language of a sizeable minority of people in the Iranian Empire, the Jews in Iran could preserve knowledge of closely related written Old Hebrew. Fourth, the Afro-Asian imprint influenced all aspects of the Yiddish language, which now has to be defined as a highly Iranianized Slavic language. Fifth, most ethnically and linguistically mixed Irano-Slavic and Turko-Slavic confederations known to have resided in Slavic and German lands lost Asian languages and merged with Slavs by the 10th century; Yiddish, according to Wexler, appears as a heavily (mainly covertly) Iranianized, Arabicized (and mildly Turkicized) Slavic language — with a German impact found almost exclusively only in the lexicon. This is why, as Wexler reiterates, the Jews are not a “people” of Semitic origin but a “religious community” of heterogenous ethnic origins, of which “Semitic” Arabs and Aramaeans are minimal contributors to the Judaic ethnogenesis
אגב, דר. דוד גלאט-גלעד (עפ"י דר. דזשעפרי טיגאי) לערענט אפ אז אריגינעל האט די איסור פון "לא יבא בקהל ה'" בדברים פרק כג געמיינט, אז די סארט מענטשן וואס ווערן דארט אויסגערעכענט (ווי צב"ש ממזרים עמונים ומואבים) טארן נישט האבן א חלק אין רעגירן און ציווילע סארט פונקציעס - זיין א בירגער "בקהל" ה'. אבער עס איז ל"ד געווען אַן איסור חתנות. עזרא האט דאס שפעטער אויסגעטייטשט אויף איסור חתנות. און מיט דעם דינגט ער זיך אויף וואס דר. יעקב מילגראם האט גע'טענה'ט אז דאס וואס די איסור פון לא יבא בקהל ה' אויף עמונים ומואבים דארט, וועלכע זענען לפי התורה בבראשית ממזרים מלוט עם בנותיו, איז הארבער ווי אויף מצריים ואדומיים, איז מעגליך אלס א פּאָלעמיק קעגן בית דוד וועלכע שטאמט פון רות המואביה ונעמה העמונית (און דאס איז אויך פארוואס ספר דברים, ביים פרשת המלך בפרק יז פסוק טו, לייגט אזא דגוש אויף דוקא "מקרב אחיך"). וויבאלד דאס גייט באדייטן אז "לא יבא בקהל ה'" האט טאקע אריגינעל אויך געמיינט איסור חתנות.
דארט שרייבט דר. מילגראם לגבי ספר דברים ואיסור חתנות עם, ומצות חרם על, הכנענים אין איר היסטארישע קאנטעקסט לפי המבקרים:
D's anxiety over intermarriage with Canaanites implies that the Canaanites abound in Israel at the end of the monarchy, in large enough numbers to give ethnic-centered circles such as D grave concern. Thus D declares intermarriage with alien populations in Canaan a cardinal sin: had they been wiped out at the time of the conquest as God commanded to Moses (Deut 20:17) there would be no apostasy in Israel!
Having set forth the motivation for D's herem against the Canaanites, we can also see its cited rationale in a new light, "You shall not intermarry with them . . . for you are a people holy to the Lord your God" (Deut 7:3, 6). Israel as an 'am qadosh is another deuteronomic innovation. Now it becomes possible to point to the main reason for its invention: since every Israelite is inherently holy, he or she should not become contaminated by intermarriage. There can be no doubt that herein lies the base upon which Ezra constructed his halachic midrash banning all intermarriages among the returnees to Zion
In any event, D's law of the herem and its concomitant ban on intermarriage presumes that Canaanites qua Canaanites continued to thrive at least into the eighth century. Furthermore, by positing, with many scholars, that the origins of D lie in eighth-century northern Israel, this thesis receives additional support. For the great urban blocks of Canaanites, to judge by the list of city-states that Israel could not conquer (Judg 1:27-35), are all located - with the exception of Jerusalem (v 11) - in the north. It was these Canaanite enclaves assimilating at such an alarming rate - not through conversion but through intermarriage - which gave rise to the intermarriage-apostasy-herem-holy people sequence in the herem law of D
- מאנטאג פעברואר 19, 2024 5:16 pm
- פארום: תורה און מחשבה
- אשכול: קאסט-בענעפיט פון אינטערמערידזש וחתנות פון א תורה'דיגן שטאנדפונקט
- רעאקציעס: 107
- געזען געווארן: 33341
עס איז אינטרעסאנט צו באמערקן אז דר. ישראל קנוהל, וועלכער איז גראדע א פרומער איד, האלט, ווי אויך דר. מיכאל פישבּעין, אז דאס וואס עזרא הסופר זאגט זיין איסור פון חתנות בשם ״נביאים״ בלשון רבים (עזרא ט י-יב), וואס די איסור פון חתנות איז דאך מקורה בשמות (לד טו-טז) ובויקרא (חי כד-כה) ובדברים (ז ג-ד), איז א סמך לזה אז ער האט געהאלטן אז די תורה איז געשריבן געווארן דורך מערערע נביאים.
הגם אז מ׳קען זאגן אז עזרא באציהט זיך אויך צו די איסור חתנות וואס יהושע האט געזאגט (יהושע כג יב). ווי אויך קען מען זיך מתעקש זיין און טענה׳ן אז עס איז נישט מוכרח צו זאגן אז די ״נביאים״ גייט ארויף אויף איסור חתנות, ווי איידער אז עס גייט ארויף אז יושבי ארץ כנען זענען ״נדת הארץ״ ובתועבות.
*
דר. ראַבּערט אַלטער שרייבט אויף די פרק:
עס איז אינטרעסאנט צו באמערקן אז דער אבן עזרא שרייבט אז דאס וואס אהרן איז נבחר געווארן פאר די כהונה ווי איידער משרע"ה, איז ווייל משה האט חתונה געהאט מיט ציפורה וועלכע איז נישט געווען קיין יהודית, משא"כ אהרן וועלכע האט געהייראט אלישבע אחות נחשון. ער שרייבט (שמות כח א):
הגם אז מ׳קען זאגן אז עזרא באציהט זיך אויך צו די איסור חתנות וואס יהושע האט געזאגט (יהושע כג יב). ווי אויך קען מען זיך מתעקש זיין און טענה׳ן אז עס איז נישט מוכרח צו זאגן אז די ״נביאים״ גייט ארויף אויף איסור חתנות, ווי איידער אז עס גייט ארויף אז יושבי ארץ כנען זענען ״נדת הארץ״ ובתועבות.
*
דר. ראַבּערט אַלטער שרייבט אויף די פרק:
לגבי מגילת רות שרייבט ער:The traditional reason for avoiding intermarrying was to keep apart from pagan practices. Although Ezra still has this rationale in mind, here he adds what amounts to a racist view: the people of Israel are a “holy seed” and hence should avoid contamination by alien genetic stock
אויף ספר עזרא שרייבט ער:Ruth’s Moabite origins have led many interpreters convincingly, in my view — to see this story as a quiet polemic against the opposition of Ezra and Nehemiah to intermarriage with the surrounding peoples when the Judahites returned to their land in the fifth century B.C.E. The author may have picked up a hint from 1 Samuel 22:3–4, where David, said here to be Ruth’s great-grandson, is reputed to have placed his parents under the protection of the king of Moab to keep them safe from Saul. Readers should note that for biblical Israel, Moab is an extreme negative case of a foreign people. A perennial enemy, its origins, according to the story of Lot’s daughter in Genesis 19, are in an act of incest. The Torah actually bans any sort of intercourse, social, cultic, or sexual, with the Moabites. Against this background of hostility, Moab in this book provides refuge for the family of Elimelech fleeing from famine (like Abraham, Isaac, and Jacob), and the two Moabite daughters-in-law are faithful, loving women, with Ruth’s moral nobility altogether exemplary. It is this that Boaz is aware of from the outset, and he is in no way put off by Ruth’s identity as a Moabite, unlike the kinsman who declines to perform the levirate obligation. Ruth is a perfectly virtuous Moabite — 'eshet hayil, a “worthy woman” — who becomes the progenitrix of the royal line of the Judahite kingdom. It is hard not to see in the boldly iconoclastic invention of this plot an argument against the exclusionary policy on foreign wives propagated by Ezra and Nehemiah. This would also make the fifth century B.C.E., at the moment when intermarriage waan urgent issue, a plausible time for the composition of the book. It is also remarkable that a story in all likelihood framed for a polemic purpose should be so beguiling
***Another policy dictated by Ezra and Nehemiah’s separatist view was the sweeping resistance to intermarriage. In the case of Ezra, this entailed draconian measures whereby not only were new intergroup unions to be absolutely avoided but also men who had long-standing foreign wives were to expel them with their children
It should be noted that there was a strong antithetical view on this issue within the community of returned exiles that is reflected in the Book of Ruth, which in the end was included in the canon and surely must have embodied the outlook of more than a solitary writer. In Ruth, we recall, a young Moabite woman, widow of an Israelite man, evinces love and devotion in following her mother-in-law back to Bethlehem in Judah, where she marries a prosperous landowner and becomes the progenitrix of the line of David. It is hard to imagine a more vigorous riposte to the separatism promulgated by Ezra and Nehemiah. Ruth firmly rejects any notion of an ethnic test for belonging to the community of Israel, and, as in the literature of the earlier biblical period, there is an ease of movement into the community: a woman from across the border settles in Judah, quite naturally accepts the God of her new home, and becomes in every respect a daughter of the people. The Book of Ruth is a luminous testimony to the tolerance and universalism that were a part of the biblical heritage. But the separatist view embodied in Ezra and Nehemiah is the one that seems to have prevailed in its time: no foreign wives, no Samaritans or others of uncertain ethnic and religious background, were tolerated in the rebuilding of the walls of Jerusalem and the renewal of the Temple. For better or for worse, this is the approach that gained momentum and would predominate in the many centuries that followed
עס איז אינטרעסאנט צו באמערקן אז דער אבן עזרא שרייבט אז דאס וואס אהרן איז נבחר געווארן פאר די כהונה ווי איידער משרע"ה, איז ווייל משה האט חתונה געהאט מיט ציפורה וועלכע איז נישט געווען קיין יהודית, משא"כ אהרן וועלכע האט געהייראט אלישבע אחות נחשון. ער שרייבט (שמות כח א):
אין פ' משפטים לגבי דעם אז אַן עבד עברי קען הייראטן א שפחה כנענית אבער די קינדער בלייבן ביים אדון, שרייבט ער:וכבר רמזתי לך (שמות ו כג), למה נבחר אהרן להקדישו לשם, בעבור כבוד משפחת נחשון, שיהיו כהנים מכפרים על בני ישראל. ואין לדבר על משה אדונינו, כי בורח היה, ומי יתן לו עברית.
ודע כי תבואת הזרע תשתנה בהשתנות המקומות, על כן נבחרו בני אהרן לכהונת עולם.
- זונטאג דעצעמבער 24, 2023 8:54 pm
- פארום: תורה און מחשבה
- אשכול: קאסט-בענעפיט פון אינטערמערידזש וחתנות פון א תורה'דיגן שטאנדפונקט
- רעאקציעס: 107
- געזען געווארן: 33341
וויקיפידיע ברענגט צו פון ר׳ תנחום הירושלמי (מהראשונים):
וידוע הגמרא בע״ז י. בזוי אתה מאד (עובדיה א ב) שאין להן לא כתב ולא לשון (עצמי כלל) ע״ש.
אגב, כידוע איז דער ויואל משה׳ס טעזע במאמר לשה״ק, אז לשה״ק איז מעולם געווען נאר א ליטורדזשיקעל שפראך, ובכוונה דייקא אזוי מחמת קדושתו ע״ש. עס איז מיר געווען אינטרעסאנט אז אפרים דיינרד, א משכיל, אין זיין ״מחאת סופרים״ זאגט אביסל אַן ענליכן טעזע אז אפילו בדורות הנביאים:
עס איז אינטרעסאנט צוצוצייכענען אז דער אבן עזרא איז מפרש עה״פ (ישעיה יט חי) ביום ההוא יהיו חמש ערים בארץ מצרים מדברות בשפת כנען:
דר. ספּאלסקי שרייבט דארט לגבי הלשון שדיברו עד חורבן בית ראשון:
לגבי די געדאנק פונעם קאנפליקט בין עזרא והעולים מבבל ובין העם הארץ שלא ירדו לבבל ונשארו בא״י, איז מיר געווען אינטרעסאנט צו זעהן פון דר. דזשאן מיילס, ווי ער ברענגט צו פון דר. מילאר בּאָרוֺיס אז ספר יונה איז געשריבן געווארן אין די קאנטעקסט פונעם מחלוקת:
***
דא האט @סעמיט צוגעברענגט:
די כוונה איז לגבי לשה״ק. די שאלה איז צי דאס קען אויך ארויפגיין אויף שפת אידיש ועפ"י הדברי יואל בפ' שמיני (וואס זיין טעזע, ובהגדרת "קדושה" על שפה ולשון, גייט דאך אין איינקלאנג מיט'ן געדאנק פון סאָשעל קאַנסטראָקשעניזם דערביי)?כי כל אומה מאומות העולם אין לה מציאות כי אם בלשונה ואין לה ממשות אלא בשפתה
וידוע הגמרא בע״ז י. בזוי אתה מאד (עובדיה א ב) שאין להן לא כתב ולא לשון (עצמי כלל) ע״ש.
אגב, כידוע איז דער ויואל משה׳ס טעזע במאמר לשה״ק, אז לשה״ק איז מעולם געווען נאר א ליטורדזשיקעל שפראך, ובכוונה דייקא אזוי מחמת קדושתו ע״ש. עס איז מיר געווען אינטרעסאנט אז אפרים דיינרד, א משכיל, אין זיין ״מחאת סופרים״ זאגט אביסל אַן ענליכן טעזע אז אפילו בדורות הנביאים:
בימי בית שני, עכ״פ בסוף תקופתו, איז טאקע לשה״ק נישט אזוי ווייט גערעדט געווארן אלס א ווערנאקיולאר גערעדטע שפראך אצל רוב העם (לעומת שפת ארמית, אשדודית או יוונית); ועיין בנחמיה יג כד. אבער בימי בית ראשון יא, כדמשמע במלכים ב חי כו, ובישעיה לו יא; לכאורה איז דאך דאס וואס די פסוקים מיינען מיט לשון ״יהודית״ וואס רוב העם האט דעמאלטס גערעדט, לעומת לשון ארמית. און ווי די אקאדעמיקער שרייבן דארט אויפ'ן פסוק במלכים:בדורות הנביאים לא מצאנו כל זכר ורמז למרחיבי השפה, ולא השאירו לנו כל ספק בדקדוק או ספרי מלים. אות נאמן הוא, כי לא עלה על דעתם לעשות את השפה לשפת עם לדבר בה, כי על כן נקראה גם אז “קדושה” למען השתמש בה רק לשם הדת והתפלה וספרי קודש, בעוד אשר השפה המדוברת היתה שפה אחרת, ושפה מדוברת לא תוכל להיות קדושה. ועל כן לא נשאר לנו אף ספר אחד בעניני העולם או מדעי התבל בעברית מימי קדם, ובעיני ברור הדבר כי ספרים כאלה לא נכתבו אז בעברית, מלבד ספרי דברי הימים אשר נאבדו במשך הימים, כפי אשר נזכרו בכתבי הקודש.
ואולי איז לויט'ן ויואל משה טאקע דאס געווען א חלק פון די פראבלעמען וחטאים של דורות של בית ראשון, שהיו לקואים בחטא ע"ז וכו', אז זיי האבן פארביליגט דעם שפראך. אבער בדורו של חזקיהו המלך, וואס דארט ווערט געזאגט די פסוקים, איז דאך די דור יא געווען ברום המעלה, וכדאיתא בסנהדרין צד: ואולי אז דאס, לשון כל העם הרגילין בפיהם, האט מען נישט געקענט צוריקדרייען ממה שהיה מקודם בדורו של אחז אביו שהיה רשע, משא"כ שאר הענינים וועלכע זענען געווען גרינגער צוריקצודרייען. אבער בדורו של זקינו יותם, וועלכער איז געווען נאך גרעסער בצדקותו (עיין בסוכה מה: ובפירוש המיוחס לרש"י על דברי הימים ב כז ב), האט מען דאך לכאורה אויך גערעדט לשון יהודית/לשה"ק. ואולי איז אבער דאס אז דער דור איז געווען ברום המעלה ברוחניות, נאר געווען ביי חזקיהו המלך כדהעיד הגמרא בסנהדרין לעיל, משא"כ הדורות של שאר המלכים, ואף אם היו המלכים עצמם צדיקים יותר מחזקיהו (ענליך צו וואס מ׳טרעפט בסנהדרין קג. ביי צדקיהו שהיה צדיק ודורו רשעים (וההיפך ביהויקים ודורו), און ביי יאשיהו ודורו באיכ״ר א נג). און צוריקדרייען די איינגעגעסענע לשון פון זיין דור מדורות הקודמים, האט מען נישט געקענט. ואולי קען זיך דער ויואל משה א ראיה ברענגען דערצו, אז די העכערע שטייסל בהעם, ווי אליקים, שבנא, און יואח, האבן טאקע געקענט און גערעדט לשון ארמית כדכתיב שם. און ער וועט זאגן אז דאס איז געווען זייער לשון חול יומיומית, ומהאי טעמא. הגם אבער אז אין די פריער-צוגעברענגטע פסוק בנחמיה יג כד, רעדט זיך אבער נחמיה אפ אז די אידן'ס קינדער זענען נישט פולקאם (עיין במלבי"ם שם) מדבר בלשון יהודית, און עס איז משמע אז דאס איז א דבר טוב וואס וואלט ווען געדארפט ווען צו זיין. און ווי דר. ראַדזשער נעם שרייבט:Judean refers to the local dialect of Hebrew. Hebrew remained a spoken language, albeit in different dialectal forms, along with Aramaic until the 3rd century CE. Then it evolved into a liturgical language and a language of learned discourse and writing, like Classical Arabic and Latin. After 1,600 years, Hebrew was conscientiously revived as a mother tongue during the 19th and 20th centuries CE among Jews living in Israel
Languages are created and utilized for political gains and aims. Thus, Aramaic served as colonial hegemon, as it represented continuity of several generations of political empire — from the loose Aramaean states to the Neo-Assyrians’ desire to create a single unified language, passed down to the Neo-Babylonian and Persian Empires. Accordingly, within the repatriate community, Aramaic represents the language of outsiders, associated with false gods in Jeremiah, or Babylon in Daniel. In contrast, Hebrew was the heritage language of resistance. It had little usage for economic gain or international correspondence even with other displaced and marginalized Judean groups such as the community at Elephantine. But Hebrew was the sacred language of the people’s texts, and later referred to as the "holy tongue". The hyper-awareness of their own language reaches crisis in Neh 13:24
Although the specific linguistic classification of the “language of the Ashdod” is under dispute (Edward Ullendorff suggests that “Ashododite” is literary creation of a foreign/outsider language in contrast to Hebrew), the significance lies in the ideology of the children adopting the language of a Philistia state. Ashdodite was a denigrated language of the others in contrast to Hebrew due to its association with pagan deities (1 Sam 5:5–6; Is 20:1; Jer 25:20; Amos 3:9; 2 Chr 26:6). Of particular note, the people of Ashdod are referred to as "Mamzer" in Zech 9:6, specifically referring to those children of mixed marriage (Deut 23:3). In the repatriation, the children lost their heritage language, which was natural for the children and grandchildren of immigrants. The occurrence is decried as the switch to Ashdodite demonstrates their pathway to assimilation. Such a final statement to close the collective work of Ezra-Nehemiah repeats the earlier mixed marriage crisis of Ezra 9 and sets the repatriate community to ensure their protection from assimilation in the years to come. Of course, such a recourse of dissolving such marriages violates basic social norms in modern society. But within the social context of Ezra-Nehemiah, the liminal spaces of repatriation activate a preservation of Hebrew as a deliberate display of identity negotiation
עס איז אינטרעסאנט צוצוצייכענען אז דער אבן עזרא איז מפרש עה״פ (ישעיה יט חי) ביום ההוא יהיו חמש ערים בארץ מצרים מדברות בשפת כנען:
און אזוי זאגט אויך אבן כספי דארט:מזה נלמוד כי הכנענים בלשון הקדש היו מדברים.
(דער אברבנאל זאגט דארט אז דאס איז ״שקר״ ע״ש.) דאס גייט אין איינקלאנג מיט וואס דר. בּערנארד דוב ספּאלסקי ברענגט צו פון היסטאריקער אז שפת עברי/לשה״ק איז ארויסגעוואקסן אין כנען אין פארשידענארטיגע דייעלעקטן, און איז הערשט גערופן געווארן ״עברית״ בימי הרומיים. ועיין כאן.ואולם גם בכנען היו מדברים כלם או רבים עברי. ובכל זה הערות וסודות כי שיחות הנביאים והחכמים צריכים תלמוד.
דר. ספּאלסקי שרייבט דארט לגבי הלשון שדיברו עד חורבן בית ראשון:
***Our current view of Classical Hebrew is, of course, as the majestic language of the Bible, the source of the three major religions that emerged from the small land marking the focus of three continents. What we have there is a written and literary language, forming the sacred texts of Judaism and the inspiration for the sacred texts of Christianity and Islam. It echoes many of the features of Canaanite and Ugaritic texts, and one can only assume that it was the H or High version of a diglossia written by people whose daily vernacular was less formal and possibly closer to Aramaic. The oldest Hebrew alphabet, dated as early as the fourteenth century, came to replace the elaborate cuneiform of Akkadian and the simpler cuneiform of Ugarit; it was to be replaced by the square Aramaic characters (called Suri, Syrian, in the Talmud) around the fourth century
The traditional view is of Hebrew monolingualism up to the Babylonian exile and Aramaic vernacular monolingualism plus sacred Hebrew after the return. This picture is heavily biased by the assumptions of monolingualism in traditional Jewish and modern Anglo-Saxon views (many Christian scholars wondered which language Jesus spoke, not accepting the multilingualism of the period). Such a view is linguistically naïve: an Aramaic-speaking clan moves to Canaan; becomes Hebrew-speaking by the time it goes to Egypt; keeps its language intact (for which it is praised) over several hundred years; returns and lives among Canaanite dialects, in contact with Philistines and Phoenicians; remains monolingual in Hebrew until the time of Hezekiah, when the Northern Kingdom is destroyed (about 710 BCE); is conquered by Nebuchadnezzar 100 years later, and some of its leaders and perhaps a quarter of the population are deported to Babylon; those who return fifty years later are surprised to find that those left behind intermarried with local non-Jews and speak “Ashdodese”; but (if we accept a later Talmudic view) everyone now requires an Aramaic translation to accompany the weekly Torah reading; and the rabbis produce an artificial Hebrew for their commentaries in the Mishnah
Much more likely than this traditional view is a multilingual pattern, with varying levels of individual plurilingualism, and an overall triglossia of the sort that emerged later, with use of Hebrew for higher and sacred functions and as a continuing internal spoken vernacular (though a slowly changing variety under the pressure of Aramaic and other varieties, as shown in Mishnaic Hebrew), and changing varieties of Aramaic serving both as the co-territorial variety for contact with non-Jews, with whom there was regular trade, and in many cases (such as among those with the major external contact or with the higher status associated with wealth and trade) as a regular vernacular. Hebrew was certainly maintained as the language of ritual and literature, and probably continued to be spoken as a vernacular until the destruction of the Temple and even later, but it was used, I suspect, in a multilingual pattern
לגבי די געדאנק פונעם קאנפליקט בין עזרא והעולים מבבל ובין העם הארץ שלא ירדו לבבל ונשארו בא״י, איז מיר געווען אינטרעסאנט צו זעהן פון דר. דזשאן מיילס, ווי ער ברענגט צו פון דר. מילאר בּאָרוֺיס אז ספר יונה איז געשריבן געווארן אין די קאנטעקסט פונעם מחלוקת:
ער אליין לייגט צו אז דאס איז געשריבן מהנשארים בא״י אלס א פּעראָדי פון ספרי נבואה ותהלות. ועיין באשכול זו.Burrows himself read Jonah as a satire, and in this his work was only a marginal advance on a similar analysis by E.M. Good in 1965. However, in specifying the Sitz im Leben of the Jonah satire, Burrows made an original suggestion. Whereas Good had been content to situate the work generally 'as a protest... in the somewhat self-righteous reforming zeal' of the fifth century BC, Burrows inserted it in a more specific polemic context; namely, into a conflict between those Jews who remained in Palestine after the fall of Jerusalem and the exiles returning from Babylon
***
דא האט @סעמיט צוגעברענגט:
סעמיט האט געשריבן: ↑זונטאג דעצעמבער 24, 2023 6:53 pm דער חשוב'ן גר צדק הר"ר אברהם גאלדשטיין האט געזאגט אז אויב איינער וויל זיין א איד, איז נישט גענוג אז ער "זעהט איין" אין רבוש"ע, נאר ער דארף קאנעקטען מיט די אידישע פאלק. אזוי ווי רות האט געזאגט (רות א טז) עמך עמי ואלקיך אלוקי - קודם דארף זיין ״עמך עמי״, און נאר נאכדעם קען זיין ״אלקיך אלוקי״.
- פרייטאג אפריל 14, 2023 12:06 am
- פארום: תורה און מחשבה
- אשכול: קאסט-בענעפיט פון אינטערמערידזש וחתנות פון א תורה'דיגן שטאנדפונקט
- רעאקציעס: 107
- געזען געווארן: 33341
זיי שרייבן אין זייער הקדמה צו דברי הימים:
ולגבי מגילת רות שרייבן זיי:
Rabbinic tradition (b. B. Bat. 15a) assigns authorship of part, but not all, of Chronicles to Ezra the scribe; medieval Jewish commentators differed over the scope of the Ezran material. Modern scholarship remains divided over the book's relationship to Ezra; through most of the 19th and 2oth centuries scholars accepted the rabbinic position, based on several considerations, including linguistic similarities between Ezra-Nehemiah and Chronicles, similarity in outlook and theology, and the fact that the conclusion of Chronicles is identical to the introduction of Ezra. These scholars used the term "the Chronicler" to refer to the single author of Chronicles-Ezra-Nehemiah. Most scholars now reject this position, arguing that the two works, though similar because they were written in approximately the same period, differ substantively in matters of outlook and theology. Three key examples of this difference in outlook are: (1) the uncompromising stance of Ezra-Nehemiah regarding all forms of exogamy (marrying outside of the clan), as opposed to Chronicles' relatively liberal attitude on the matter; (2) Chronicles' inclusive definition of the true Israel, which contrasts sharply with Ezra-Nehemiah, in whose view only those Jews returning from the Babylonian captivity are viewed as the true Israel; and (3) the heightened place of the Davidic covenant in Chronicles, in contrast to the emphasis on the exodus-Sinai traditions found in Ezra-Nehemiah
The authorship of the book is unknown and its date is difficult to establish. Many scholars propose a date between 950 and 700 BCE, that is, between the time of David and the Assyrian conquest of the Northern Kingdom of Israel. Others suggest a date during the period of the Babylonian exile or in the early period of the return (586-500 BCE). In the latter case, the book may be read as promising that those who return from exile will be blessed, just as Naomi was when she returned from Moab to Bethlehem. A story recounting the lineage of David might also have had special meaning at a time after the Davidic monarchy had come to an end. If the story is dated to the early exilic period, its positive depiction of Ruth the Moabite may be polemical, emphasizing, in contrast to Ezra-Nehemiah, that foreigners may be integrated into the Jewish community
- זונטאג נאוועמבער 20, 2022 12:05 pm
- פארום: תורה און מחשבה
- אשכול: קאסט-בענעפיט פון אינטערמערידזש וחתנות פון א תורה'דיגן שטאנדפונקט
- רעאקציעס: 107
- געזען געווארן: 33341
דר. אלכסנדר ראָפע טענה'ט אז מעשה פון אליעזר ורבקה ווי אונז האבן עס כהיום איז אויסגעשטעלט געווארן בימי עזרא ונחמיה, וואס האבן געוואלט אינפארסירן איסור חתנות, ולכן האבן זיי געלייגט א דגוש דערויף אז רבקה איז ממשפחת אברהם. און ווי דר. דוד פרענקל שרייבט:
ולגבי די חילוק בין עזרה-נחמיה ומגילת רות שרייבן דר. יעקב רייט און דר. תמרה כהן אשכנזי:
דר. דוד גלאט-גלעד זאגט אז עזרא ונחמיה האבן פארטייטשט און אויסגעברייטערט דעם איסור "לא יבאו בקהל ה'", וואס האט מעיקרא באדייט אז זיי קענען נישט זיין אזעלכע סארט סיטיזענס וואס נעמען אנטייל אין געזעלשאפטליכע צאמקומענישן וכו', צו באדייטן חתנות עמהם אויך.
***
ס'איז אויך סתם אזוי אינטרעסאנט ווי לשונו של הרמב"ם באיסור חתנות בספר המצות לאו נב איז "שהזהרנו מלהתחתן בכופרים" ע"ש.
a major concern of the final editors of Genesis 24 was to emphasize that Rebecca and Laban, the father of Leah and Rachel, were all part of Abraham’s extended family
The expectation that Israelite men must marry only women of non-foreign extraction comes from this late period. And it was in this period that the figure of Abraham came to the fore as a national symbol of paradigmatic import. By presenting Rebecca as Abraham’s great niece, Isaac’s marriage is not to a foreign woman, and Jacob is “Jewish” on both sides
In the original story, however, as preserved in the unedited fragment (vv. 53–65), the narrator presented Rebecca’s family members as simply “her brother(s) and her mother.” To the author of the ancient tradition, the lineage of Rebecca and her parents was of no interest at all
The marriage unions at issue in Ezra-Nehemiah are very different (in truth, the issues in Ezra and Nehemiah are themselves different from each other — Ezra is concerned with holy "seed"). What enrages Nehemiah is that the non-Judahite women are not undergoing transformations similar to Ruth’s. Nehemiah’s main concern is not the women per se, but their children, specifically that they are estranged from their culture
Nehemiah emphasizes that the offspring from these mixed unions “could not speak Judahite.” (The term “Judahite” is probably more than just a language; it is arguably akin to what we would call culture, as in “the kids don’t even speak Jewish.”) If the women were integrated fully into Judahite society, this would not have been a problem
The social conditions of Ruth are much different from those in Ezra-Nehemiah. Ezra-Nehemiah describes the constitution of Judah after destruction. The province is in the throes of re-consolidating from disparate, competing clans into a community with a common vision. Its inhabitants are in the process of figuring out what it means to be Judahite. The efforts of Judah’s men to establish their prestige by marrying women from illustrious foreign families undermined these consolidation efforts.
In Ruth, conversely, Judah is an already established society for which the marriage of someone who wishes to integrate herself fully into this society does not pose a problem. In order to underscore the very different social situations, the authors of Ruth, likely writing after Ezra-Nehemiah, at a time when Judah was more firmly established, set their story in an epoch of Israel’s early history (“during the days of the Judges” Ruth 1:1)
***
ס'איז אויך סתם אזוי אינטרעסאנט ווי לשונו של הרמב"ם באיסור חתנות בספר המצות לאו נב איז "שהזהרנו מלהתחתן בכופרים" ע"ש.
- מיטוואך נאוועמבער 02, 2022 10:12 pm
- פארום: תורה און מחשבה
- אשכול: קאסט-בענעפיט פון אינטערמערידזש וחתנות פון א תורה'דיגן שטאנדפונקט
- רעאקציעס: 107
- געזען געווארן: 33341
אין די לעקציע זאגט דר. קריסטיִן העיס לגבי עזרא און אידישע אידענטיטעט וטעם לאיסור חתנות:
זי ברענגט ארויס אז ער האט אוועקגעשטעלט אין יענע תקופה אז די אידענטיטעט פונעם גרופע פאר אנדערע איז געווען בשמירת שבת, מילה, ואיסור חתנות.
אינעם נעקסטן לעקציע דערמאנט זי דעם אויבנדערמאנטן טעזע אז מגילת רות איז געשריבן געווארן אלס א קאנטער-רעאקציע צום איסור חתנות פון דעמאלטס. זי זאגט דארט:
די חוקרים נעמען אָן אז די אידן/"העם הארץ" וואס זענען פארבליבן האבן געלייגט א דגוש אויף אברהם און דאס איז באגנוגענד אז דעריבער זאל דאס לאנד זיין זייערס, משא"כ די בני הגולה העולי בבל האבן געלייגט א דגוש אויף משה ותורתו און דאס איז וואס געבט בעלות אויפ'ן לאנד.The prohibition of marriage with any foreigner is a great innovation on Ezra's part, and it's one that, as we shall see, was not universally accepted at all. The high incidence of intermarriage is perhaps indicated by the fact that it took several months to identify all those who had intermarried and to send away their spouses and their children. Even priests were among those who didn't view intermarriage per se as a violation of the covenant
Ezra’s interpretation of Mosaic prescriptions about marriage is an expansive one. The Torah does prohibit intermarriage with the native Canaanites at the time of the conquest, the rationale being that they would lead Israelites into abhorrent pagan practices, child sacrifices, and so on. But of course it's actually not a complete prohibition - there is actually a legal provision for how to go about marrying a captive Canaanite woman; so it's not a completely unqualified prohibition to begin with
The Torah then also prohibits intermarriage with certain, very specific foreigners, Moabites and Ammonites, specifically because of their cruel treatment of the Israelites during their trek from Egypt to the Promised Land. Egyptians are prohibited only to the third generation. But there's no prohibition against marriage with other foreigners - a Phoenician, an Arab - so long as they enter into the covenant of Yahweh, as long as they don't lead the Israelite partner into the worship of other gods. The rationale for intermarriage prohibitions in the Pentateuch are always behavioral, they're always moral. If this person will lead you astray to abhorrent practices that is prohibited. But marriage into the group is not prohibited. Indeed, Israel's kings married foreign women regularly. Many of the kings of Israel were themselves offspring of these foreign women. They were still fully Israelite. Israelite identity passed through the male line
But Ezra who is protective of Israel's religious identity, is zealous for the Lord, is wary of God's wrath - he's interpreting and promulgating these prohibitions in such a way as to create a general ban on intermarriage of any kind. Israel mustn't make the same mistake twice. Israelite identity is now made contingent in Ezra's view on the status of both the mother and the father. One is only an Israelite if one has both an Israelite mother and an Israelite father. Both must be of the "holy seed." This is a phrase which is being coined now in Ezra's time and is now serving as a rationale for the ban on intermarriage. It's not that a person is prohibited because they will lead you astray to the worship of other gods. That's something that can be corrected if the person in fact enters into the religious community of Israel. The rationale is that they just simply are not of holy seed and there's nothing that you can do to change that, so this becomes a permanent and universal ban
So that's the first very important thing that Ezra tries to do: the dissolution of marriage with foreign spouses and to establish a blanket universal ban on intermarriage, to make Israelite identity dependent on the native Israelite status of both mother and father
זי ברענגט ארויס אז ער האט אוועקגעשטעלט אין יענע תקופה אז די אידענטיטעט פונעם גרופע פאר אנדערע איז געווען בשמירת שבת, מילה, ואיסור חתנות.
אינעם נעקסטן לעקציע דערמאנט זי דעם אויבנדערמאנטן טעזע אז מגילת רות איז געשריבן געווארן אלס א קאנטער-רעאקציע צום איסור חתנות פון דעמאלטס. זי זאגט דארט:
אין די נעקסטע לעקציע זאגט זי לגבי אידישע אידענטיטעט במגילת אסתר:The acceptance of foreigners is well documented in post-exilic Judaism, despite Ezra's polemical efforts to exclude foreigners from the community. It's important to remember that Ezra's reforms never became normative for the entire community. Post-exilic, and later Rabbinic Judaism, never adopted the purely genealogical definition of Jewish identity. They allowed for the phenomenon of conversion and marriage into the covenant by persons of foreign birth who accepted the God of Israel; a possibility that Ezra completely forecloses. Ezra's extreme views were popular among sectarian groups, so Ezra and exclusivism is championed, for example, in writings that are found at Qumram. It exerted some influence on early Christian bans on marriage, absolute bans on marriage between believers and unbelievers
There are some very important and striking themes in the story. First, there's the ethnic element of Jewish identity, rather than religious, that comes to the fore in the book of Esther. The presentation is secular, the Jews are described as a people, an ethnos. Esther is fully assimilated to her gentile environment
- דינסטאג מערץ 08, 2022 11:15 pm
- פארום: תורה און מחשבה
- אשכול: קאסט-בענעפיט פון אינטערמערידזש וחתנות פון א תורה'דיגן שטאנדפונקט
- רעאקציעס: 107
- געזען געווארן: 33341
Re: קאסט-בענעפיט פון אינטערמערידזש וחתנות פון א תורה׳דיגן שט
על פי דרש (כדרך @מי אני...) קען מען זאגן אז דאס האט דער גואל געטענה'ט ''פֶּן-אַשְׁחִית, אֶת-נַחֲלָתִי''. אויב נעם איך אן אז רות איז א איד כדברי הרמב''ם ודלא כהכזורי, דאן איז א''י אויך נישט 'בעצם' בעסער פון שאר ארצות, ממילא וועט מיין נחלה פארלירן איר ווערט אין מיינע אויגן...
- דינסטאג מערץ 08, 2022 2:55 pm
- פארום: תורה און מחשבה
- אשכול: קאסט-בענעפיט פון אינטערמערידזש וחתנות פון א תורה'דיגן שטאנדפונקט
- רעאקציעס: 107
- געזען געווארן: 33341
עס זענען אויך דא חוקרים וואס זאגן אז מעשה תמר עם יהודה האט מען געקענט אפלערנען וואו עס איז להדיא קעגן חתנות (וכאשת יהודה בת שוע הכנעני, אבל עיין בפסחים נ.) און אז תמר איז נישט געווען מהעמים (ועיין בתיב״ע שם לח ו שהיתה בתו של שם) ולכן זכתה לצאת ממנה המלכות, אדער אז מגילת רות האט דאס אליינס געוואלט אנדערש מפרש זיין מיט דעם אז זי איז גאר יא געווען מהעמים און, אזוי ווי רות, האט זי דאך זוכה געווען לצאת ממנה המלכות.
- דינסטאג מערץ 08, 2022 1:45 pm
- פארום: תורה און מחשבה
- אשכול: קאסט-בענעפיט פון אינטערמערידזש וחתנות פון א תורה'דיגן שטאנדפונקט
- רעאקציעס: 107
- געזען געווארן: 33341
מי אני: די שטערקסטע עקזעמפל פון פערפעקטע גירות איז געווען רות אליינס. זי האט געזאגט צו איהר שוויגער (און צום אידישן פאלק) באשר תלכי אלך. ובאשר תליני אלין. אבער פון איהר אויפפיהרונג איז נאכנישט מוכרח אז א יעדער איינציגער גר אדער גיורת האלט אזוי שטארק ביי אידישקייט. דאס איז טאקע אן אידעאל. אבער נישט טיפיקל...!
- דינסטאג מערץ 08, 2022 12:28 pm
- פארום: תורה און מחשבה
- אשכול: קאסט-בענעפיט פון אינטערמערידזש וחתנות פון א תורה'דיגן שטאנדפונקט
- רעאקציעס: 107
- געזען געווארן: 33341
עס זענען דא חוקרים/מבקרים וואס האלטן אז מגילת רות איז נתחבר געווארן בתקופת הפרסיים נגד די געדאנק פון ספר עזרא קעגן חתנות. הגם דארט אין עזרא האבן זיי זיך למעשה נישט מתערב געווען לזהות היהודי ממש, משא״כ ברות. ווי אויך איז ״זהות״ יהודי בכלל דעמאלטס געווען מער וואקעלדיג בעת תקופת עזרא וואו עס איז נאך נישט געווען געהעריג דעם עם ישראל בארצם, משא״כ ווען בעת ווען רות איז (שפעטער) נתחבר געווארן און אין די תקופה וואס עס פארציילט איבער.
אין נחמיה ווערט טאקע דערמאנט (פרק יג) ביידע טעמים קעגן חתנות. צב״ש (שם כג-כד) גם בימים ההם ראיתי את היהודים השיבו נשים אשדודיות עמוניות מואביות ובניהם חצי מדבר אשדודית ואינם מכירים לדבר יהודית וכלשון עם ועם - דאס איז מער דעם זהות ואידענטיטעט פראבלעם. און דערנאך דערמאנט ער שלמה המלך ונשיו הנכריות שהטו וסרו את לבבו.
דר. מנחם קעלנער וויל מאכן א שטיקל חילוק וואו ספר עזרא/נחמיה גייט מיט א מער סארט ״כוזרי׳דיגע״ מהלך, וואו עס איז ממש דא אַן אינהערענט חילוק [אין די ״האַרדוועיר״ ממש] צווישן דעם איד און דער גוי וואס אפילו גירות קען נישט גענצליך איבערקומען (בעפאר א לגמרי׳דיגע התבוללות לאחר כמה דורות). דאס קען מען צב״ש זעהן פונעם פסוק (עזרא ט ב) כי נשאו מבנתיהם להם ולבניהם והתערבו זרע הקדש בעמי הארצות. משא״כ מגילת רות גייט מיט א מער סארט ״רמב״ם׳יסטישע״ מהלך וואו די חילוק פונעם איד מיט׳ן גוי איז פשוט בדעותיו ובמעשיו; נישט מער [נאר אינעם ״סאָפטוועיר״]. וממילא אויב נעמט מען אָן דעות ומעשה יהודי איז מען א יהודי.
אין נחמיה ווערט טאקע דערמאנט (פרק יג) ביידע טעמים קעגן חתנות. צב״ש (שם כג-כד) גם בימים ההם ראיתי את היהודים השיבו נשים אשדודיות עמוניות מואביות ובניהם חצי מדבר אשדודית ואינם מכירים לדבר יהודית וכלשון עם ועם - דאס איז מער דעם זהות ואידענטיטעט פראבלעם. און דערנאך דערמאנט ער שלמה המלך ונשיו הנכריות שהטו וסרו את לבבו.
דר. מנחם קעלנער וויל מאכן א שטיקל חילוק וואו ספר עזרא/נחמיה גייט מיט א מער סארט ״כוזרי׳דיגע״ מהלך, וואו עס איז ממש דא אַן אינהערענט חילוק [אין די ״האַרדוועיר״ ממש] צווישן דעם איד און דער גוי וואס אפילו גירות קען נישט גענצליך איבערקומען (בעפאר א לגמרי׳דיגע התבוללות לאחר כמה דורות). דאס קען מען צב״ש זעהן פונעם פסוק (עזרא ט ב) כי נשאו מבנתיהם להם ולבניהם והתערבו זרע הקדש בעמי הארצות. משא״כ מגילת רות גייט מיט א מער סארט ״רמב״ם׳יסטישע״ מהלך וואו די חילוק פונעם איד מיט׳ן גוי איז פשוט בדעותיו ובמעשיו; נישט מער [נאר אינעם ״סאָפטוועיר״]. וממילא אויב נעמט מען אָן דעות ומעשה יהודי איז מען א יהודי.